大体上讲，圣.灵的引导有四种途径，我们可以通.过这四种途径接受引导。
第一，通.过话语接受引导
从《列王纪上》19章9节往下看，神不在狂风、地.震、烈火中，而是在微小的声音中。也就是说，神通.过微小的声音在引导我们。微小的声音指的是听起来非常不起眼的话，像灵感一样很难被察觉。
耶稣说：有耳可听的，就应当听！神将圣.灵说的话用微小的声音显示，因为是微小的声音，不是任何人都能听到，只有心灵谦卑的人才能听到。然而撒但也在做工，想要抹杀这个声音。
以前造船厂的噪音太大，导致工.人们出现了听觉障碍，于是研究出了与机械声波相反的声波来抵消这种噪音。虽然还有声音，却不会给人的听觉造成伤害。人们连这么大的声音都可以抵消，想要抹
杀神微小的声音更是轻而易举。再加上魔鬼也想抹杀神的声音，让我们听属世的各种声音，所以我们很难接受圣.灵的引导。
因此我们要看话语、听语语、默想话语。如果只是为了安慰自己听几遍话语，我们的灵魂是得不到力量的，无法战胜罪与困境。《诗篇》1章里说，昼夜思想神话语的人是有福的。而且，当我们传讲所听到的话语时，我们的灵魂也会一同沉浸在话语里，被神的心填满，也能接受圣.灵的引导。当我们认为自己正确或有极强的愿望时，就听不到这微小的声音了。一旦爱财心切，那么就算有神的声音也听不到。不要贪爱钱财，钱财是万.恶之源，越是贪爱钱财越是抵挡圣.灵的声音。当离弃自己的愿望、欲.望和为自己着想的心时，就能听到主微小的声音了。为了接受话语的引导，我们需要否认自已，回转心。
第二，通.过教.会接受引导
《启示录》2章7节：“圣.灵向众教.会所说的话，凡有耳的，就应当听…”
举例说明，当教.会责备说：“弟兄，你太骄傲了！”我们通常会藐视这个声音。实际上，我们应当重视教.会的肢.体说的话，当两三个人说同样的话时，就要当作圣.灵的声音来听。
第三，通.过心灵接受引导
《申命记》22章里说，如果女子在城里被强.奸时不大声喊叫就要被处死。
遇到灾殃时，如果不大声喊叫，就要被处死。因为身处城内，只要大声喊叫，完全可以获救，所以不喊叫就是罪。当我们遇到灾殃时，神希望我们呼求他。我们只认为强.奸的人可恶，却不认为自己不寻求神是罪，也不觉得不祷.告是罪。我们应该认识到不呼求神就是该死的罪。遇到灾殃时，埋怨别人就是罪。我们应该走到神面前求问、祈求。
神竖着耳朵在听我们到底有没有祈求神。只要祈求神，神就会搭救我们。神在引导我们的心，并教.导我们不呼求神就是死罪。有一天，大卫的心被激动，就吩咐人去数点百.姓。之后，他心中自责。为什么呢？因为能力的根源在于神，他却把百.姓的数量当作了自己的资本。结果，神让他在三样灾殃中选择一样，这三样灾殃是七年饥.荒、在敌人面前逃跑三个月和国中有三日瘟.疫。此时，大卫说，我愿落在耶.和.华的手里，因为他有丰盛的怜悯，我不愿落在人的手里。因为这件事情，民间死了七万.人。到底是选择神还是选择自身的条件，我们时常会面.临这样的选择。大卫发现了自身，把自己交托给了神。交托给神是最安全的，为什么还期待我的条件呢？大卫带着这样的心跟随着主，被主引导着。
在《
但以理书》1章8节中，但以理立志，不以王的膳和王所饮的酒玷污自己。这在常人看来实在无法.理解。以俘虏的身份被抓到敌国的宫中，成了王的顾问，这是蒙了特别的
恩典，可是但以理却不愿用这恩典玷污自已。恩典怎么会玷污自己呢？仰望恩典的但以理眼中看到了与我们完全不同的东西。他们为什么成了俘虏呢？因为
以色列悖逆、离弃了神。没有神的生活就是这样凄惨、不幸。成了俘虏，他们本应思想这些痛苦，可是却喜滋滋地吃着王膳、享受着恩典，这多么无.耻啊！
如果蒙到了神的恩典，就应该发现自己的恶，并且回顾自己的生活，但是很多人仗着恩典自高自傲。敌对、扰乱教.会的人.大部分都是蒙过恩典的人。蒙到恩典之后也需要时常认定自己是恶的，以
《创世记》6章5节的话语——“人终日所思想的尽都是恶”为根基。但以理不想用恩典玷污自己，过着只祈求神的生活。
第四，通.过神的仆人接受引导
《撒母耳记上》3章中记录，有一天，神呼唤年幼的撒母耳：“撤母耳啊！撒母耳啊！”撒母耳跑到了以利祭祀长那里，说：“我在这里。”就这样来回三次，以利才知道是神在呼唤他。以利教.导撒母耳说：“呼唤你的是神。如果神再呼唤你，你就说：‘耶.和.华啊，请说，仆人敬听！’”当神再次呼唤撒母耳时，撒母耳按照以利教他的回应了。以利使撤母耳与神连接了。同样，神的仆人使我们与神连接了起来。在我们自己还不知情的情况下，对神有感觉的仆人已经知道了，他会将我们引导到神面前。我们不清楚什么是圣.灵的引导，但是神的仆人知道主在引导我们，并以此指引我们。
话语、教.会、心灵、神的仆人，圣.灵通.过这四种途径在引导着我们。