儒学在
宋明时期有了极大的发展,一是二程朱熹的理学。二是阳明的心学。两者都大量的结合了佛道两家的思想来补充儒家体系。
他们都尝试解答了一些先秦儒家伦理所欠缺的问题: 我为何要做圣人?我如何做圣人?
如嘉林兄所说:二程朱熹的存天理灭人欲 绝对不是否定人欲,而是对不符合天理之人欲的“灭”。万恶淫为首,论迹不论心,论心世上无完人。
阳明对朱熹的批判不是在这方面,而是对“格物致知”四个字的不同理解。
朱熹二程的 格物致知,是外向的。格物至知,是明了天理的过程,这和我们现代所宣扬的格物致知同理(
康德 理性为自身立法),但朱程的“知”的落脚点还是在儒家伦理道德层面,和现代所弘扬的科学求知的精神在哲学意义上虽然都属于
经验论,但前者是求善而后者则是求真的。
阳明不认可朱熹的 格物致知。阳明曾经按照程朱理学的法子去研究后院
竹子之理,研究了很久很久,最终没有个结果,还把自己身体搞坏了。吾生有崖而知无涯 有崖随无涯 殆已! 所以阳明自此转向,格物的方向不是向外,而是向内:心即理。我心即宇宙之心。(康德 知性为自然立法)
无善无恶心之体 有善有恶意之动 知善知恶是良知 为善去恶即格物。
前两句先验论,后两句经验论。非常完美的伦理学体系自此构建。
明朝后期的道德沦丧和心学自身毫无关系。 再好的东西 为不肖之人利用,也会变味,成佛入魔 只在一心!
此外我以为阳明的心学大大超越康德思想的地方就在于它的根基是 心的直觉体验,这样
阳明心学视野下的真善美浑然一体,而康德的真善美体系则被理想和感性所割裂。所以才有了后来
尼采极力推崇的酒神精神,可惜收效有限。理学和感性的割裂这是西方文化难以逃脱的天刑!
顾炎武说心学有禅的倾向是完全正确的,但由此来批判阳明心学不务实则是完全错误的。禅宗思想自从
六祖之后,就开始向中国传统思想靠拢,由思向行!禅 某种意义上和 庄子的思想境界非常吻合。 心学在日本成为了
明治维新的思想基石,同时也为武士道精神所大量借鉴,怎么会不务实呢? 顾炎武先生一朝被被蛇咬 十年怕草绳,别说人家没有用,只怪自己不会用罢了!
阳明心学的起点虽然自心而起,但落脚点始终是入世的儒家。这就是它知行合一的道理。
程朱理学:我要当圣人,是因为我所了解的道理要求我当圣人。
阳明心学:我要当圣人,是因为我的本心想当圣人。这是真正的大修行。