《道德经》古今正解第十
[今文正解]
大道空然而充盈无比，虽然无物而宗主万物，由此可知道它的奥妙所在：生养了万物又总是清静无心志，无私所以久存，不与物争所以完善没有缺弊；总是隐而无形而不求功名，所以它的大功永远不失去；因为大道的生作方法就是让万物自己自在发展而成，所以不会为万物厌弃.。
大道对于万物，生成，畜养。生成了也不会占有，畜养了也不会居功自恃，成长了也不予以宰制。并非是大道有心有德，它是混沌无物的存在，它的德正是无心无德反而成就的善性，因此谓之“玄德”。
所以，大道的美来自它的无物之物；圣人效法大道也就是要无心而心，无为而为了。否则，努力使身体与神志合一，就能够做到二者不离了吗？专心吐纳柔和气机，就能够复如婴儿般生机充盈了吗？刻意停止思虑，就能够内心无杂了吗？一心想着要爱民治国，这样能做到无为而治吗？花花世界，生动纷纭，五官开合不断刺激着欲望，能够做到守柔居雌与物无争吗？心思明亮知识丰富，又怎么能够达到没有知识的智慧呢？
只有闭塞欲望，舍弃执著，就能够自然地即使心神驰扬而不脱形骸，即使气机跃动而不损充盈，即使思虑过往而心无疵碍，观照一切自然。无心仁爱而能天下自治，置身名利声色而能超然物外，守一虚道抛弃知识而能通达万物。这就是内心有所追求于道，反而与道相左；抛弃追求于道的累赘，然后才能与大道相合。
道是无物之物，德是不德之德，圣人是无求于作为圣人才成为圣人。正因为没有智慧，反而是最高的智慧。
[订正与辨析]
1。通行本“天门开合，能无雌乎”句中“无”乃“为”字讹谬。后文对此有解，“知其雄，守其雌”。帛书本也是“天门开合，能为雌乎”，可以作为参照。
2。圣人是老子心目中得道者与天下首领身份合一的理想形象。无形的大道对待万物(包括人)的品性称之为“玄德”，人效法大道所达到的品性称之为“(上)德”。
道和德的概念在老子所处的时代在诸子百家中已经普遍宣扬，但是各家有各家的阐释。老子认为所有的普遍性规律都是无物之物(称之为“大道”)生化推动整个宇宙的永恒属性，一切都蕴涵着大道，一切都在大道无形的规制中自在生息发展。诸子百家各种含义的德其内容全部是大道玄德的侧面，各种含义的道都是从不同侧面对无物之物的大道的理解称谓。实际也是如此：各种含义的德，其出发点无不例外是尊重维护个体的自由发展，从而人群体的和谐；各种含义的“道”，其内涵无不例外是天地宇宙共同的不可抗拒主宰或者规制；而“有德”又无不是“有道”的精神体现。
因此老子的大道与玄德是从全宇宙角度然后统一贯穿到人的哲理和宇宙观念，有唯一和至高无上的意味.。所以,大道关乎一切层次的和谐安定长久繁荣：从个人肉体精神，到立身处世，到治国安邦，到人与物，人类与自然界，都不可抗拒于大道。
本章正是以圣人的角度，从精神与肉体合一，气机平和充盈，内心纯净，治国无为，物欲超脱，立身处世，六个角度阐述得道的境界要求。而做到这种境界的途径就在于，把无为的理念推广到个人所涉及的一切层次：肉体，精神，外物，社会他人，国家，宇宙，甚至自我意识本身。让一切自由自在地依从于大道赋予万物自身的天然属性和本性。
《道德经》古今正解第十一
[今文正解]
观察于具体的事物，则可以从中认识大道的轨径。天，地，物，人，莫不是从道生出，与道相融，因此无不蕴涵着道的性质。道的规制在于切合在一切物的天性中，因此万物都没有能够脱离开道的约束的，而且万物生来如此从不觉得被约束着，万物是自己自在发展而和谐安静的。因此，隐晦的大道总是难以很明显的察知到。
变化运动，还是静态构成，无不是阴阳之间的相辅相成相互转化。而所有的对立之中，有和无是最主要最基本的，因为这是一切物产生和存在的初始，是大道之所以奥妙的实质所在。
混沌的道是有和无的合一，而具体的物全部是有和无的显现相成。具体万物无不是以有限的形体而存在，因此同时也处在有限形体之余的无中。存在的是有限实体，却因有限之余与其它物体显示着自身的性状；有限实体的用处，却来自实体所形成的虚空形状；大道真实存在所具有的规制，却在于它的毫无性状。
所以，锅和鼎在实体上有区别，却都可以用来烹煮；刀和枪在实体上有区别，却都是兵器；窑洞和房屋不同，却都能够居住。这是在于不同的实体有共同的虚空。锅裂了，刀折了，屋漏了，在实体上没有减少，但是与周围虚空变化了，用处也不存在了。
因此知道：实体如同花朵，虚空才是果实所在；阳性的事物是粗糙的表象，阴性的一面才是精华的内核。所以，圣人看重的是的功用而不是实体，取的是果实而不是花朵，深入到本质而不是表面。所以，圣人崇尚对外无为无争，重视内心淳朴虚静。
大道之所以成就了自身，就在于它的彻底无形无质。
《道德经》古今正解第十二
[今文正解]
身外之物拥有多了则有害，抛弃多余的东西反而充足。
稀缺的物资，不过是满足用途；可口的滋味，不过是吃饱肚子；华丽的服饰，不过是遮蔽身体。够生活之用就够了，过多贪求反而伤害自己的身心健康，甚至招来灾祸。
所以说，五颜六色不如素淡，丝竹音声不如清静，打猎杀生则损伤内心安宁，这是贪欲对生命的累赘。
所以，圣人但求功用之实，而不是功用之外的虚华；但求满足生命所需，而不是贪婪于多余。以身外之物作为粗糙，以善生守道作为精华。为腹不为目，去彼取此，就是说不要舍弃内实而求取那空壳啊！
[订正与辨析]
“为腹不为目”句中乃是比喻表达，“腹”则“内实”，“目”则“虚表”。不可以作肤浅理解.
《道德经》古今正解第十三
[今文正解]
谋求于自身则忧患，置之于度外则大福。
万物都秉持着大道而生息，不过是自在清静。荣耀恩宠是从上而脱离平静，耻辱失落是从下而脱离平静。因此说，宠辱的得失，都是对内心的惊损。所以有道者不求取身外过分之物，也就不会招致耻辱；不执著于自身，也就没有得失忧患。这就叫心无谓于得失，身也就无关于福祸。这反而是最大的得，最大的福。
视荣辱为身外之物，无我无私而后才能够大公；把整个天下视为己我，胸怀万民，一切为了天下。否则，怕是只会损天下之公而肥一己之私，这样的人，怎么可以把天下托付给他！
[订正与辨析]
“贵大患若身”实际即“贵‘大患若身’”。
含义则为：最大的忧患莫过于看重自身得失，务必重视这一点！
对此，有类似表达可照应理解：“不自生，故能长生”“外其身而身存”“容乃公，公乃王……道乃久”。
“宠辱若惊”“贵大患若身”大概系老子作概括性论断而提出或语出它处，所以不免较为简涩.
《道德经》古今正解第十四
[今文正解]
大道无可感官捉摸，永远以毫无性状作为自己的存在方式。
没有形象，没有声音，没有质体。这叫做没有形状的形状，没有物象的物象，这叫做混沌的存在。
万物都是生自大道。正因为道的物态虚无，因此万物无不顺从于大道却不觉得被约束。所以万物生就于大道也就从来不厌弃大道，永远以自在的方式生息着，这就是天性。因为无物，所以道不会更改变化，不会有所思虑作为，遍及一切地存在着。只有道才能够通往最大的成功。
因此，古今天下都统贯在一个大道之下。过去初始的时候，没有人为没有王治，万物依恃于大道而自在生息，天下安泰；而今王侯统治天下机诈四起，天下与大道背离，所以才混乱。大道是无法挣脱的，一切暂时背离最终还是被迫返回大道或者消亡。所以，乱与治，是与非，循环纷扰，人民的生存也就不得安宁了。
只有归从远古以来的大道，去对待现在的存在，辅佐万物自然生息而不敢扰乱，才能够回复到以往那样的天下长久平泰。
《道德经》古今正解第十五
[今文正解]
大道因为无物所以奥妙，有道的人因为韬晦所以德性完善。
善于道者微妙玄通，至为平常却至为深广：行动啊，小心得好像冬天履薄冰过河，谨慎得好像进入陌生地方畏惧四周，那是他持守大道的谦下无争；仪态啊，端严得好像作客，从容得好像冰块悄然融化，那是他内心的宁静超脱；胸怀啊，敦厚得好像木材未经雕琢，博大得好像宏阔的山谷，那是他品德的无私无欲；心性啊，混沌的好像浑水，昏昧的好像愚傻，那是他与道相合无情无智。
谁能让浑浊永久啊？静下来慢慢就会澄清。谁能让安静永久啊？动起来慢慢就会生发。天地万物，生发永远不停息，运动永远不休止。转化啊转化，一切有限的形体事物在这无尽的生发运动之中，没有哪个可以得以永久长存。人人都追求盈满啊，而盈满总是最短暂，总是走向亏损的转折点。因此，保守大道的人不求盈满，所以不会亏损；不求创新，所以不会蔽旧。安然于不得已，远离那些过分和多余，善守天道所以不会无枉的“动晋之死地”。
然而现在的人们却舍弃安全走向危险，舍弃长久选择瞬间，为什么啊？所以不如持守大道。
[订正与辨析]
1。帛书“微妙玄达，深不可识”本文暂依通行本“微妙玄通，深不可识”。
“通”“达”繁体字形近，容易讹谬，而“通”字更切合“洞晓大道”“深不可识”的意境。
2。通行本“古之善为士者”今订为“古之善为道者”。
依据是，首先文意主要目的是突出“道”的境界，其次帛书本作“古之善为道者”，再次下文承接有“保此道者”，后文也有“古之善为道者，非以明民，将以愚之”说。
另，金文“道”与“士”有几种写法极其相似，故而可能讹谬。
3。通行本“涣兮，其若冰将释”今订为“涣兮，其若凌释”。
依据是，“将”字含义突兀，不符合侧重状态表达的文意；其次，古人竖行而书写，很可能有把“冰将”与“凌”讹谬的可能，而“凌”字使用较古，本文依据帛书本“涣兮，其若凌释”。
4。帛书本有“夫唯不盈，故能蔽而新成”，其中“而”字或后脱失“不”字，或为“不”字讹谬。
后文对此有照应“洼则盈，蔽则新”，意思即“不盈而守洼，不新而守蔽”。所以本文中当为“蔽而不新成”。
《道德经》古今正解第十六
绝弃妄欲，笃守清静。认识大道则会重视长久重视安宁。
大道存在于天下，总是无形无质无声无为，以任其自在生息发展的方式生作万物。茂盛的植物生长畜养，都依赖于深入地下的根，即使枝叶有所毁坏，有根在就不会枯亡。不脱离于根，叫做安静；安静生息，叫做葆养生命；葆养生命不会衰亡，叫做恒常。这是生命的天性。
知道什么是恒常，也就知道了什么是重要的，就不会失去自己的根本，就会重视谋求长久，这才是真正的明白。
不知道什么是恒常，则会轻举妄动，思考和行动根据自己而不是大局，看中一时而不是长久，躁动而脱离根本，所以是凶险。
因此，知晓恒常，就能够不泥于自我，不拘于外物，虚怀若谷而后容纳一切大公无私。容纳一切大公无私，才能够治理天下。这样的人治理天下则会顺天无为。顺天无为，也就是让一切归顺于大道的畜养，而道是永恒不变的。
只有持守大道的圣人才能够让天下永远清静，功行终身不会衰败。
《道德经》古今正解第十七
[今文正解]
最好的统治者啊，以道治理天下，百姓只是知道他的存在而已。其次的统治者，以仁爱治理天下，百姓都亲近他赞誉他。其次以礼律纲纪治理天下，百姓敬畏而远离他。再其次使用武力暴力，民不聊生了就要诅咒他推翻他，这就叫做天下最大的怨恨。统治者不得信任于百姓，不能使黎民百姓安居乐业，百姓怎么会服从呢？
得到大道的长久，失去大道的败亡。失去大道，然后仁，然后法，然后武，治理方法越繁琐越不济。回归啊回归，谁才是天下的主人啊？
那么谨慎啊，最好的统治者极少发号施令，因此百姓才察觉不到他的存在。天下大治百姓安乐，他们都说：我们不过是自己生活的这样而已呀。
所以，天下是百姓的天下。
[订正与辨析]
通行本“太上，下不知有之”今依据帛书本订为“太上，下知有之”。原因是，通书对于最好的统治者（“太上”）的描述，并没有否定其不可知，而是“功成不居”“名遂身退”，而且有必要假托治理者之名，施行大道于天下，维持大德于世间。
《道德经》古今正解第十八 十九
[今文正解]
有为是不会有真正的成就的。
有和无相生，难和易相成，相反的事物总是一起的；为了得到正面而生出负面，怎么算是完善？彰显仁义就把大道废弃了，明晓智慧就教会了世人伪诈，举荐孝廉必然意味着百姓亲情丧乱，标榜忠贤说明国家政治昏暗，把纷扰搅动起来，又怎么能够阻止负面的必然出现？
所以，以大道治理国家的人，以无为来行事，用不言来教化。这就是让天下百姓顺着天性自在生息。所以，从直接目标上要绝礼弃智，绝仁弃义，绝巧弃利，不扰乱民心天性；从根本因素上要保持百姓的天然素朴，自己也弃绝私心欲望。
无为的社会，无所谓仁义还是不仁义，无所谓真还是伪，无所谓孝悌还是不孝悌，无所谓忠良与奸诈。反而一切都大顺大治。
这就叫在没有发生之前处理，在没有混乱之前治理。这就是超脱了对立和纠纷。
[订正与辨析]
1。通行本“绝圣弃智”今依据帛书订为“绝礼弃智”。
逻辑上讲，首先，圣人本身韬晦，维护大道敛藏大德，而非不祸乱天下，是修行所在，而不是绝弃目标。
其次，后文有注解“夫礼者，忠信之薄而乱之始也；前识者，道之华而愚之首也”，由此，“礼”“智”才是绝弃目标。
古金文字体“圣”与“礼”形近，故而易讹谬。
2。帛书本作“大伪出，有智慧”，似乎“大道废，有仁义；大伪出，有智慧；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”排布工整，象征“世衰”。今则按通行本订作“智慧出，有大伪”。
二者从描述社会现象并存上实际一致。然而《道德经》主张“绝礼弃智”“不以智治国”，故而叙说逻辑上应以“智慧出，有大伪”为佳。
况且，社会现象上“智慧”不但较“大伪”明显，而且“智慧出”是“大道废”的重要标志，是“大伪”的始源。
再如后文“人多智，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有”“民之难治，以其智多”等都体现了“智慧”生“大伪”的逻辑。
《道德经》古今正解第二十
[今文正解]
以绝弃欲望作为欲望，以放弃学习作为学习。用道来治国，不用文治不用武功反而太平；用德来立身，没有智巧没有技能反而自在。
唯喏与呵令，同样是说话口气，一个卑下一个高贵；美丽与丑陋，同样是视觉感受，一个怡悦一个反感。难道高贵美丽就是真正价值所在吗？人心啊人心，那些名利才色别人都追求的我也不甘落后，那些贫贱愚丑别人都讨厌的我也畏而远之。社会由此远离了淳朴啊。风气颓废啊，什么时候是个尽头！
因此，以道来观看，尊卑美丑，都不过是虚华啊，其中的差别有什么意义呢？圣人不堕进这样的纷扰，不追随这样的风气，不用聪明机诈修养，不用技能本事获取。总是淡泊超脱啊，自由自在没有烦恼。
像是婴儿啊！人人都嗜好欲望，圣人唯独淳朴；人人都嗜好财富，圣人唯独知足。又像是傻子啊！昏昏的，不用是非来明辨；闷闷的，不用得失来计较。胸怀宽广得像大海一样浩淼，神志超脱得像风一样飘逸。
世人无不处在圣人和傻子之间，有谁知道终生苦恼的缘由呢？无不夹杂在熙熙攘攘中追名逐利，有谁明白清静淡泊的真谛呢？世人都在竭力学习，圣人唯独笨拙。
圣人唯独不同于天下，珍重的是向大道求取最纯真的德，就像婴儿只懂得向母亲求取食物一样。
[订正与辨析]
1。“绝学无‘忧’”与“绝学无‘尤’”，当以“绝学，无忧”为佳。不仅是文字原因。重要的是结合段落含义。
首先，“绝学，无忧”应该属于如下位置：
[十九章]绝礼弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为父不足，故另有所嘱：现素抱朴，少私寡欲。
[二十章]绝学，无忧。唯之与呵，相去几何？美之与恶，相去何若?人之所畏，亦不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独泊兮，其未兆若婴儿之未咳；儽儽兮，若无所归。众人皆有余，我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海；飂兮，若无所止。众人皆有以，我独顽似鄙。我独异于人而贵求食于母。
这是因为，“现素抱朴，少私寡欲”与“绝学无忧”不仅词语词性结构不一致，而且，“绝学”的内涵包括了“绝礼弃智，绝仁弃义，绝巧弃利”。所以不应该属于“另有所嘱”的内容，而是承接“绝礼弃智，绝仁弃义，绝巧弃利”及“现素抱朴，少私寡欲”，深一步描述由此行道的个人情操境界。
其次，“绝学，无忧”，“学”的着眼点应该是“个人”立场，“绝学”意思是“个人抛弃对知识技能礼仪等追求（而修习于大道）”。这正好符合“众人皆有以，我独顽似鄙。我独异于人而贵求食于母”的针对内容。
“无忧”则体现在“我独泊兮”“澹兮，其若海；飂兮，若无所止”。
抛弃世俗追求，修习于大道，从而超脱淡泊自在。所以说，“绝学，无忧”。
2。通行本“唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若”中，“阿（阿谀）”字乃“呵（呵斥）”字讹谬，“善”字乃“美”字讹谬，“天下皆知美之为美，斯恶已；天下皆知善之为善，不善已”表明当时反义词文字运用，“美”的反义词是“恶（丑陋）”，而“善（好的；贤能的）”的反义词在《道德经》里一概为“不善”。亦如帛书“美与恶”。
3。按通行本“如登春台（如同登上春日览胜之台）”原文更类似“如春登台”，结构类似“若冬涉川”。今取其文字骈美，仍订按通行本，但意思无二。特此说明。
4。通行本“婴儿之未孩”按帛书（乙）订作“婴儿之未咳”意即“婴儿还不懂发出笑声的‘赤子’状态”。
按：咳，小儿笑也。从口，亥声——《说文》
“赤子”则是老子认可的完好状态，如后文“含德之厚，比于赤子”。
5。通行本“乘乘兮（意志豪迈洒脱状）”依据帛书订正为“儽儽兮（同‘累累兮’，意志疲惫消散状）”，更符合于“若无所归”含义。因为修道的人内心在于淳朴无为，而不在于外露风发。
6。“我独异于人而贵求食于母（像婴儿一样）”是比喻表达，比喻“珍重持道蓄德，看重安分守本，宝贵于淳朴天性”。不可以肤浅理解。
《道德经》古今正解第二十一
[今文正解]
能够认识到大道的至高无上，最真实不虚，无欲无为让一切彻底顺从于大道啊，这就是最广大幽深的“德”。
名利声色，能够得到的东西却是虚华；大道无形无质，无可捉摸却是最大的真实。惚惚恍恍啊，没有形象的真实形象；恍恍惚惚啊，没有形体的真实形体。宇宙间无止的生发运动啊，那是道的精气；一切万物都依顺它才发展啊，那是道的信宜。
无形啊，它是天地的初始；实存啊，它是万物的生母。道是唯一永恒的最高主宰：生就了万物而不占有，作为至大而不恃功，成长了万物而不宰制，大道如此对待万物的品性，就是宇宙间幽隐的“玄德”。
从古到今，人们都言说着“道”这个字，大道的名称从来不曾磨灭，作为“治理百姓者”的因循依据。真正的“治理百姓者”，就是“有道者”啊！
[订正与辨析]
通行本“自古及今，其名不去，以阅众父”中“阅”字订正为“顺”，依据在于，句子意思是：自古及今，大道的名字从没有磨灭，“有道”“无道”，用以作为治理的因循。
因此，“阅（观察,检校）”字订正为“顺（因循）”字。二者当属于古体字形相近而讹谬。
《道德经》古今正解第二十二
[今文正解]
以曲为全，是无私无争的度量；以枉为正，是谦下无争的雌柔。以洼为满，是无所执著的心境；以蔽为新，是珍重朴素的操守。以少为得，是知足知止的明智；以多为惑，是外物对生命的累赘。之所以能够纠正天下人的过错啊，是因为圣人有一颗昏闷的心。
所以，圣人持守混沌的大道，作为天下治理的法式。无为啊！不自我见解所以真正明白，是因为任民心为正确；不自我肯定能力所以昭示，是因为顺应了百姓的意愿天性。不自我夸耀治理成就而有功，是因为百姓自己自我生息而自然太平；不自我高标矜持把自己的意志强加于人而成为官长，那是以百姓为尊贵而自己隐退谦下。之所以能够让天下安静太平啊，畜养百姓任随其自由自在生息，是因为圣人符合了大道的混沌。
圣人持守大道，不正是修养了自己的内心而后畜养百姓治理天下吗？不正是端正了自身而后端正百姓清静天下吗？
[订正与辨析]
1。通行本“枉则直”订为“枉则正”。依据是，首先“枉”的本义是“不端正”，而“直”的反义词为“屈”，如“大直若屈”。其次，“直”“正”语音相近，且古文书写字体轮廓类似，容易造成讹谬。
2。帛书“执一为天下牧”，而通行本“抱一为天下式”。今则订为“执一为天下式”。
首先，“执”与“抱”古金文字体形近，易讹谬。然而，比较可知：“执”字多用于“对人对外而执……”场合，如“执大象，天下往”，“执左契而不责于人”；“抱”字则侧重“对己对内而抱……”场合，如“载营魄抱一”“现素抱朴”等。本章论述与人不争，故而适宜用“执一”。“一”“内抱为和”而“外执为德”。
其次，且不说《道德经》中除此再无以“牧”字表达“治理”之义，实际“牧”“式”古金文字体形近，容易讹谬。帛书文中“为天下牧”显然以“牧”为名词。古“牧”字确有“治理”之动词义，可作为一般意义上的“治理（百姓）”，适用不同的级别；也确有“治理者”之名词义，然而其适用级别为较低的“州牧”，而不足以匹配“天下”。倒是后文有“知其白，守其黑，为天下式……复归于无极”可切合“夫唯不争，故天下莫能与之争”的“无极”“莫知其极”境界。
然而，本章在于承接上一章“众父”话题，继续论述“治理天下”。此处修道圣人的“不争”应属于“治理天下的原则”这个层面。
对此后文有“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害，故天下乐推而不厌。非以其不争耶？故天下莫能与之争”可照应。
《道德经》古今正解第二十三
[今文正解]
抱守大道在于没有欲望，使用大道在于无所作为。只有对百姓不加号令，才是回归大道，畜养苍生于任其自在生息，自得安泰。
妄为的注定失败，把持的注定失去，就好比是狂风刮不了一早晨，暴雨下不了一整天。即使以天地如此之大尚且不能持久作为，更何况是人呢？都不如保持清静而不躁动，这才是大道赋予天地万物的常正状态。
所以，依据大道而行事的，在于与道一致。得到大道也就处在与大道一致的状态中，那么大道也会保养他；失去大道也就处在与大道脱离的状态中，那么大道也会抛弃他。
那暴风骤雨之所以早早消亡，不正是因为不合乎大道吗！
顺着它就会昌盛，逆着它就会灭亡。大道的规制，没有什么东西可以违背。
[订正与说明]
通行本“ 故从事而道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦得之；同于德者，德亦得之，同于失者，失亦得之”，今依据帛书订为
“故从事而道者同于道：得者同于得，失者同于失。同于得者，道亦得之；同于失者，道亦失之”。
“飘风不终朝，骤雨不终日”含义是“脱离于常正状态难以长久”，帛书本正切合此意。
其次，老子理论中“道”是单独的存在，而“德”“失”都是概念词，作为动词主语难以成立。
该句白话翻译为：
所以，依据道来行事者在于与道相一致（照应：玄同）：‘得道者’一致于‘与道相得’，‘失道者’一致于‘与道相失’；‘与道相得’则道也会使其有莫大获得，‘与道相失’则道也会使其有莫大失去（照应：天网恢恢，疏而不失）
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