什么叫实证
佛教吕真观
实证佛教其实就是佛教，但是现在大部分的人都把佛教当成信仰或哲学，而忽略了佛教实证的本质，所以在佛教前面加上“实证”二字，以兹区别。
现在研究佛教的人有两种，第一种是佛教徒，因为他信佛教的关系，他就研究佛教。另外一种是不信佛的学者，这些学者研究佛教跟佛教徒的态度，差别很大。怎么说呢？今天如果是一个佛教徒，他会认为经典只要有这么写，那当然就是真的。他心里头相信佛经里头讲的东西是事实，也就是说，大部分的佛教徒都是从信心开始而入手的。比方说，佛说有阿弥陀佛极乐世界。我们听佛陀说极乐世界那么美好，你去到那边不只是享受而已，又可以听闻佛法，大家就起了很大的欢喜心，你就发愿往生极乐世界。然后你会累积福德，还会念佛，具足信、愿、行。信徒学佛的态度，基本上都是这个样子。
但是有另外一种研究佛学的方式，就是非信徒的方式。大概在两百年前，英国人占领了印度，在那边发现了很多古文献，包括经典和各种文物，有些文字是刻在石碑上，有些是刻在山石上面的摩崖石刻，有些是刻在器物上，有各种古文物。那个时候佛教在印度基本上已经灭亡了，但是英国人发现这些古代的文献和文物之后，他们想要知道这些东西到底是个什么东西，所以就做了系统的研究。他们所做的研究，跟佛教徒差异非常大，因为他们基本上不是佛教徒，大部分是基督徒，有一些是无神论者。他们研究的结论，说：“阿弥陀佛是佛教徒捏造出来的东西。”又说：“大乘经典也是后世佛教徒捏造出来的。”他们就得到很多这样的结论。甚至他们也说：“佛陀根本没有那些神通，都是编造出来的神话。”你会发现大部分的学者，走的就是这个路线。他们认为，不相信才是对的。
但是佛教徒会说：“佛经讲的一定是对的，佛陀不可能欺骗我们。”你会发现这两个方法，根本就是水火不容。佛教徒看学者写的书，会看得很心痛：“极乐世界是真有的，为什么学者说它是捏造出来的东西。”
刚才我们讲的那两种观点，一个是相信，一个是不相信，我现在请问你：“相信比较高明，还是不相信比较高明？”（有人回答：相信。）那我现在问你：
基督教他们也有信徒啊，对不对？他们的
《圣经》说：“除了耶和华是唯一的
真神以外，其他的神你都不可相信。其他的神都是偶像，统统都不是真的，你不要崇拜偶像。你崇拜偶像的话，你就不能往生到耶和华住的那个天堂去。”如果今天一个相信《圣经》的基督徒，和一个相信佛经的佛教徒，两个人在一块儿争执：“我的相信是对的，还是你的相信是对的？”这个时候要怎么办？这很麻烦了，对不对？（大众笑。）所以，诉诸信仰显然有些问题。
那么，不相信难道就比较高明吗？其实也不一定。我们现在来做一个调查好了。我现在说：“我现在手上有一张一块钱的人民币，你相信还是不相信？”（有人说：相信。有人说：不相信。有人说：不知道。）
那我现在的问题是：“相信我手上有人民币的人比较高明，还是不相信我手上有人民币的人比较高明？”我先问一下。（有人说：“不相信的人比较高明。”大众笑。）
（把手打开）现在请大家自己来看一下。现在你是相信还是不相信？现在你看到了，这个是一块钱的人民币嘛！那我刚才在讲的时候，你还没有看到，还没有求证过，就因为这样，才有相信跟不相信的问题，对不对？如果你已经看到了，问你相信还是不相信，你会说：“我不是相信，也不是不相信，我已经知道它是有了。”这个时候你会说：“相信、不相信，已经没有意义了。”对不对？
好！你看到有一块钱，这件事情是什么？它是事实。刚才你不知道，你要弄清楚它到底是有还是没有，这是什么？这是实证。当你有了实证之后，原先的相信跟不相信重要不重要？已经不重要了，对不对？是不是这样子？
实证跟相信差别非常地大。如果我告诉你：“要相信我的话喔！我绝对不会撒谎，我也绝对不会骗你。”就算你再怎么相信我，你心里头还是会有所怀疑，对不对？你会想：“会不会到时候并不是那么一回事。”你心里头会不踏实，这个怀疑没有办法消除掉。但如果是你眼见为凭，你会怎么样？你会接受这个是事实，不再怀疑。刚才我们提到，很多学者是用不相信的立场来研究佛教，佛教徒是用相信的立场来接受佛教。“这两种态度都比不上实证”，我们得这么说。
其实我一开始也认为佛经里头讲的都是真的，但是后来发现有些经典显然是伪造的，比方说以前有一部经典叫做《老子化胡经》，它说中国的老子出了
函谷关，跑到印度去，变成了
释迦牟尼，然后开导了很多胡人。如果有一部经典这样子讲，你会不会相信？你一定不相信。因为这个是很离谱的事情，你一定不会相信。如果说它讲得有点像，又有点不像，那就很难判断了，对不对？这个会造成问题。
其实以佛教的道理来讲，佛陀是教我们要实证。所以你相信还不够，你得要实证，对不对？刚才我讲的西方极乐世界的存在与否，这个命题的实证比较困难。为什么我说比较困难？《阿弥陀经》讲，念佛的人临命终时，阿弥陀佛会现身，告诉你什么时候走，这叫预知时日。预知时日也是实证，但是要等到快要走的时候，才有办法证明。即使如此，西方极乐世界的存在与否，你还是没有看到，对不对？这中间是有差别的。所以说，你在活着的时候，要证明极乐世界的存在，有现实上的困难。但是呢，佛教某些法义的实证，它不用等到死后，你活着的时候就可以实证它的真实性。这种实证在佛教里头占有很重要的地位。
所以，佛教徒和学者之间，还是找得到交集，这个交集就是实证。遵循四依四不依的佛教徒和坚持理性与科学的学者，可以透过实证，而同意彼此的看法。因此，现在没有办法验证的命题，例如西方极乐世界是否存在，我们先搁置、暂时不去讨论和判断。我们优先探讨现在就可以实证的命题，主要是三乘见道的命题。
三乘是哪三乘？就是声闻乘、缘觉乘和菩萨乘。见道是什么意思？就是见到那个道路，见到那个真理。如果说你是声闻见道的话，你会知道修到阿罗汉的方法。如果说你是缘觉见道的话，你会知道修到辟支佛的方法。如果说你是菩萨见道的话，你会知道修到究竟成佛的方法。
这个部分很现实，跟西方极乐世界比起来，这个法义非常地现实。因为西方极乐世界一般来讲，没有到最后关头你证不了的。像经文里头讲的大菩萨有神通，一下子就飞到极乐世界去，你如果有这个本事，亲眼看到阿弥陀佛和极乐世界，你当然一定会接受，这个就是实证。但问题是对于一般佛教徒来讲，这个是做不到的事情。三乘见道的法义则是一般的佛教徒在活着的时候就可能实证的命题。所以这本书最重要的内容是三乘见道，分别写在第五章、第六章和第七章。
另外，第三章的因明学也是这本书的重点。因明学大家比较陌生，因是因为的因，明是明白的明。因明的意思，就是把因和果的基本原则，弄得清清楚楚的。这相当于逻辑学、认识论和方法论，这一类的学问都叫因明学。
佛教的方法论是四依四不依。第一个原则是依法不依人，就是说你不要看释迦牟尼是个佛，或者你看这个是耶和华、阿拉，你不要因为他的身相，他讲的话你全部都相信了。或者你认为某某人很诚实可靠的，所以他讲的一切东西，你统统都当作是事实而无条件地接受。只要你会这样子，就叫依人不依法。佛陀不要我们这么做，他教我们要依法不依人。你不要因为他是佛陀，你就全部都相信，而是因为他讲出来的道理是正确的，所以我们才接受，这是第一个原则。
如果这一个原则，我们把它放到学术界，我说：“请问某某学者，你不相信佛教没有关系，但是我请问你，依法不依人这个道理对不对？”他会说：“对！事实上我们也是这个样子，我不管你是谁，你只要说的是正确的，我就接受，你说的是错误的，你是谁我都不接受。”学者他们也是这样子。
再来就是第二个原则：依义不依语。义，是意义。语，是语言文字。为什么依照意义而不依照语言文字呢？因为语言文字很麻烦，有时候语义模糊或者有歧义，有时候一个东西有好几个名称，或者一个名称有好几个意思，你必须依照上下文以及当时的环境、文化背景去判断语言文字的真义。如果你是依语不依义，以为“同样的文字就是同样的意思，同样的事物一定要用相同的文字来表达”，就会发生很多问题。如果说现在问一个学者，你问他说：“我们要依照语言文字，还是要依照语言文字的真正意义？”你猜他会怎么说？他会说：“我们要依照意义，而不依照语言文字。”二十世纪有一门新的学问叫语意学，语意学有提到这个问题，他们也承认依义不依语。所以这个原则，学术界也会承认。
再来是依了义不依不了义。佛陀告诉我们，要依了义不依不了义。什么是了义什么是不了义？简单地说，不了义法是简单易懂，可以将就着用，但是不准确的法则；了义法则是复杂难懂，但是很精确，不会被极端事例推翻的法则。以物理学来说，传统物理学相当于不了义法，相对论、量子力学相当于了义法。为什么呢？因为尖端的物理学，与一般的常识，差距非常大，而且很不好懂。所以，教小学生、教中学生，不能教相对论和量子力学。你得到大学的时候，才能跟他们讲：“以前跟你们讲的那个有点问题，现在你必须按照修正之后的道理才是对的。”比方说，一辆车时速六十公里，另一辆车时速五十公里，两辆车相撞的力量，相当于一辆车以时速一百一十公里去撞墙壁。中学的物理学会这样教你。但是在相对论里头这个规则就被修正了。因为在相对论里头，所有的相对速度不能超过光速，所以如果今天有一个光子或者是电子，以光速从北往南，然后另有一个光子或是电子以光速从南往北，你还用以前的方法，说它们的相对速度是两倍的光速，就会错得很离谱。但是在中学里头还是继续那样子教，继续教你两辆车相撞的时候，它们的相对速度就是两个加在一起。
然后你去问学者：“如果说一个道理有究竟的，有不究竟的，我们要依止究竟的法则，而不依止不究竟的法则。”他们会不会同意？他们也会同意。因为物理学就是这个样子，非常地明显。你跟教育学家讲，他们也会同意：“教小孩子一定要浅显易懂，为了求浅显，只好牺牲一点精确。”也就是说，教小孩子要用不了义法，教大人要用了义法，是不是这样子？
第四个原则：依智不依识。智是智慧的智，识是认识的识。简单地讲，就是依于现量，不依比量跟正教量。所谓的现量，就是现前观察所得。比方说，刚才我讲一块钱，眼睛看到的，这是现量。你现在眼睛看到我握拳，我手张开，你看到有几根手指头，这都是现量。但是很多东西，我们没有现量，所以要依赖正教量。像刚才讲的极乐世界的存在，那个是正教量。正教量我们的定义是：有实证经验的人告诉你他所见的事实，你所产生的理解。这样子有没有听懂？
佛陀，释迦牟尼，他亲自到过极乐世界，他知道极乐世界就是这么地美好。因为他亲见的关系，他就告诉我们，我们听了以后得到的理解就是正教量。而且他还知道众生要怎么往生到极乐世界，对我们来说，这个也是正教量。极乐世界不是任何人想去就可以去的，不是说干了一辈子坏事，临死的时候随便说一句“我要去极乐世界”就可以往生的。去极乐世界是有规则的，你得念佛，完全不念佛的人去不了。如果是坏事干太多了，福德因缘不够，也去不了。或者虽然有念佛、你有福德，但是你不想去，也去不了。你觉得还是留在人间比较好，那去不了。所以说往生极乐世界是有规则的。
极乐世界是一个事实，怎么样去极乐世界是一个规则，这个事实和规则被佛陀亲自验证了，对佛陀来讲叫现量；然后他告诉你，他所讲的话称为正教，你得到的理解就是正教量。
像刚才这个一块钱的事情，我在问你们之前，我已经有现量啦，我已经知道我手中握有一块钱的人民币；因为我刚才去拿的，我自己摸到了，这个是现量。我讲出来，对听到的人来讲是正教量。你觉得“这个人看起来不会骗人”，然后你愿意相信他，这个是正教量。如果不相信，就是你不承认这个是正教量。等到你看到的时候，刚才那个相信、不相信已经不重要了。
如果今天来了一个学者，你问他：“如果别人做了一个实验，你看到他的实验报告，跟你自己亲自做的实验结果不符合，这时候你会相信哪一个？”别人做的实验，你看到他的报告，这个算正教量。我亲自做的实验，自己观察到的事实，则是现量。你猜他会相信哪个？他会相信自己做出来的实验：“我已经亲眼看到，我当然是相信自己啊！我怎么知道他是在哪种状况做的实验。虽然他说是他亲眼看到，他亲眼看到的东西对我来讲是不算数的，所以我宁可相信自己所看到的。”所以，学者也会接受依智不依识这个原则。
到这里，我们就完成了四依跟四不依的探讨。你会发现，如果我们今天是按照四依四不依的原则，来做一切的论证的话，佛教徒可以接受，学者也可以接受。我们这本书的特点，就是用学者可以接受的证据方法，来证明佛教核心义理的正确性。
所以这本书可以说服那些欧式佛学研究者：“你们不要再乱搞佛教了！”因为他们做成的一些结论莫名其妙，佛教徒看了都会受不了的。你们不知道有没有看过欧式佛学研究者写的书，如果翻了几页还看得下去，那我佩服你。欧式学者写的书，一般佛教徒是看不下去，因为欧式学者写的书，你看了会很生气：“什么东西啊！把它扔了。”你会产生这种感觉啊！
对佛教徒来说，这本书也是很有用。为什么呢？因为这本书强调实证。你可能会觉得：“知道佛经怎么说就好了，我们还要去怀疑它做什么？”但是是我得告诉你：“佛陀希望我们不要听了就算了，如果这样你就没有办法解脱生死，没有办法证阿罗汉果，也没有办法成佛，你统统没办法。”你也可以讲说：“那你又是谁啊？我不相信佛陀的话，我竟然要相信你的话，那不是更奇怪！”如果是佛陀跟我比起来的话，你当然要相信佛陀的，你这么想不奇怪。所以我必须举出经教的依据。
大家都知道，佛教有十二因缘法：无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死，总共有十二支。简单地说，佛教的十二因缘里头，你所以会有一切的烦恼，是因为你有无明，无明就是错误的人生观跟世界观。我现在念一下经文：
云何无明？谓于前际无知，于后际无知，于前后际无知。于内无知，于外无知，于内外无知。于业无知，于异熟无知，于业异熟无知。于佛无知，于法无知，于僧无知。于苦无知，于集无知，于灭无知，于道无知。于因无知，于果无知，于因已生诸法无知。于善无知，于不善无知。于有罪无知，于无罪无知。于应修习无知，于不应修习无知。于下劣无知，于上妙无知。于黑无知，于白无知。于有异分无知，于缘已生或六触处如实通达无知。如是，于彼彼处如实无知，无见无现观，愚痴无明黑闇，是谓无明。
前际是过去，整个过去都叫前际，“于前际无知”，就是过去的状况你不晓得，这个就是无明。后际，就是未来。“于后际无知”，未来会怎么样演变你不晓得。“于前后际无知”，就是时间的进行，它的前后关系你不晓得。
“于业无知”就是干过什么事情，善业、恶业你都不知道。不能说杀了人，还说：“我昨天做了一件好事。”如果说连杀人都不知道是恶业，那这个真的是无明啊！你去杀了一个人，看见别人痛苦成那个样子，你还说我干了一件善业，这是于业无知。
有没有人是这样子？有可能啊！如果你是邪教的信徒，你就可能这样子，因为他一直跟你洗脑。你要是相信邪教的宣传，把异教徒给杀了，还说：“我杀了很多异教徒，我很高兴。”这就是无明。杀人是恶业，他不知道，当成是善业。
这本书里头引了很多经文，没有办法全部解释，我们讲重点：“如是，于彼彼处如实无知，无见无现观，愚痴无明黑闇，是谓无明。”也就是说，你不能现观它的真实性，这个就叫无明。这不是我定义的，而是佛陀这么定义的。佛陀告诉我们：如果你对于前面列举的那些道理不能现前观察，这个叫无明。为什么要这么定义呢？因为能够现前观察，才能得到现量，得到现量才能断疑，断疑才能解脱、才能证果。如果不能现观，就不能解脱，仍然是在无明的笼罩之下。
知识有三种层面，前面说过现量和正教量，比量我以后再讲，因为现在时间不够，只是做个概略的介绍。
以你开车这件事情来说。如果你不会开车的话，你会骑脚踏车也一样，这个道理是一样的。假设你骑脚踏车，或者骑电动车，经过一个地方，有一个最高速限十公里的号志，你看旁边都没有人，也没有车子，视野、路况都很好，你会乖乖遵守时速十公里的限制吗？我看大部分的人都不会。因为路况很好，骑那么慢干什么，没必要嘛！
但是在某一种情况下你一定会乖乖地减速。什么时候？有一个人忽然冲过来的时候，你一定会减速，不然就撞上去了。另外一种情况是急转弯，你一定会减速。为什么？你如果不减速，车子会翻掉啊！你骑车骑久了一定知道，急转弯的时候如果不减速车子会翻掉。开车也一样，很急很急的转弯，你还用一百多公里的时速在飙，再好的车都会翻掉。
那你减速的原因是什么？因为你是现量。你要注意，这个时候就是现量。你可以肯定某个道理绝对不会错，这个就叫现量。因为你知道，如果不减速的话，会有很大的麻烦，在这种情况之下，就算你再怎么不守规矩，你还是会乖乖地减速。
同样的原理，人所以会做坏事，是因为他对因果报应的事实没有现量经验。佛陀跟你讲：做善事可以上天堂，做恶事下地狱。但是天堂、地狱你都没看过，所以有时候佛教徒还是会做坏事。为什么呢？他没有因果报应的现量啊！如果说今天你有现量的话，你是什么样子？假设你今天只要干了一件坏事，空中就会有个很大的锤子马上打下来。假设真的有这种事的话，你只要被多打几次，以后任何坏事你都不会干。为什么？你会知道下次也一定会打下来，这是现量经验，它会对心态和行为产生决定的影响。
因果报应的证明，在佛教修证体系里头，是很重要的一件事情，所以在声闻见道的时候，你就得去验证这个事实。你可能会想：“因果报应能证明吗？”其实是能证明的，只是证明的程度你不一定会满意。如果你可以用现量去证明它，你会怎样？你会圣戒成就。圣戒就是圣人所遵守的戒律，你会完全地接受，乐意遵守它。
有人会觉得守戒很痛苦，但是他不知道，生活当中的戒律，多到算不清楚，我们必须遵守这些戒律才能够好好地活下去。比方说开车，假设你开车开到高速公路上面，旁边都是车子，你说：“不行，这样开车我不高兴。我高兴，我马上要右转。我不高兴，我马上要左转。我干嘛要接受这么多交通规则的束缚，我不喜欢交通规则，我喜欢开快一点，管它前面有车没车。现在我高兴，我要用力踩刹车，我管你那么多。”有没有人这样开车？基本是没有啦。你再怎么玩命也不会这么搞，对不对？就算你这个人很莽撞，你也不会这么开车。
你有没有想过，当你没有这么做的时候，其实你是在干什么？你是在守戒律啊！你不会想左转就左转，想右转就右转，想刹车就刹车，你不会这么干嘛。你走路也一样啊，有水沟你就主动避开了。假设人家劝你：“有水沟，你不要再过去。”你明明看到水沟了，还说：“不行！这是我的自由，我就是要往下走。”往下走，你就跌进水沟，搞了一身脏，还受了伤。有没有人会这样？基本上也没有，除非他没看到水沟。
如果说你已经验证到因果报应是事实：“因果报应既然是事实，我为什么要为了自己的利益去伤害别人。”假设你已经能够证明因果报应是事实，这个时候你会不会觉得“今天我去伤害一个人，获得短期的利益，是一件很愚蠢的事情”？（会的！）你会不会觉得“我守这个戒律是很勉强的事”？你不会了！因为你知道，只有遵守戒律才能免于烦恼与痛苦。当你发现真相的时候，你的心态和行为取向一定会转变。
实际上我们一切的痛苦都是因为我们不了解世界的真相。我们不了解世界的真相，就会随意胡乱地造作，招惹了一大堆痛苦。像我刚才讲开车守规距、避开水沟的例子，那种因果关系非常明显。但是很多因果报应不是那么立即，不是那么明显。比方说，有的人看到一只蚂蚁爬过来了：“踩死它有什么关系，也不会坐牢，不就是一只蚂蚁嘛，踩死有什么关系？”他看不到果报，就认为没有关系，所以就把它踩死了，而且是故意把它踩死。
因为果报的现前不是立即的，我们观察不到，很多时候我们会觉得：“没关系嘛！干一点小坏事有什么关系，高兴就好了。”我们心态上是不是这个样子？所以我们会觉得说：“唉呀！你跟我讲天堂、地狱那些道理，我不要相信啦。我每天喝酒吃肉的，快快乐乐去玩，想干什么就干什么，我很高兴就好了。我不高兴就骂人，因为我憋在心里很难受的。我没钱的话就用不正当的手法去骗一点。我卖的东西品质差一点没有关系。反正就是这样子，人都是这样活的。”对因果报应无法现前观察，人就会干坏事。
如果说，你发现因果报应都是真的，你会怎样？你会非常地谨慎。为什么呢？因为你知道每一件事情都有果报，那个时候你的整个心态，都会改变。你会相信佛陀，还有那些已经证果的圣人，相信他们不会骗我们；因为他们说的法则，跟你所验证的道理相符合，如果不遵守这些法则的话，你会自讨苦吃。所以说呢，你会整个趋向于清净，趋向于解脱，到最后你会证阿罗汉、辟支佛，或者是佛果。证什么果位不一定，这要看你的发心是哪一种。
我们今天就讲到这里。我希望能够保留时间让大家发问。为什么要这样子呢？因为我并不希望你听了我的话就算数。我不是佛，不是阿罗汉，我什么都不是，你凭什么相信我的话？你不应该相信我的话，因为我们讲过，依法不依人。我这个人你不用相信，但是我讲的道理对，你就得接受。就像刚才我讲的急转弯嘛，我说“急转弯你不减速车子会翻掉”，这个道理你已经能验证了。我讲的话符合你的经验，这样你就应该接受。
今天就先讲到这里。听过这些东西，你有没有什么问题或是感想？（有人问：“为什么不能完全接受经典的说法？”）在前面的经文中，佛陀已经告诉我们：不要只是接受他的话，这样是不行的。（于彼彼处如实无知，无见无现观，愚痴无明黑闇，是谓无明。）弥勒菩萨也说：「不由耆长众所知识补特伽罗若佛若僧所说法故，即便信受。」（不要因为是长老或者特别有名望的人如佛陀、大菩萨、阿罗汉所说，你就全然信受。）因为你没有验证就接受，充其量只是正教量，不是现量，刚才我有讲过，这中间会造成差别。虽然很多人都会说：“我是佛教徒，佛陀讲的话我一定接受。”实际上不是，很多佛教徒还是会干坏事。因为他会觉得说：“应该没有关系，反正谁都没看见。”佛教徒当然不会一天到晚在干坏事啦，但是如果有机会可以狠狠地赚一大笔钱，然后又没有人知道，那你做不做？这就是个问题啦！如果说你对因果报应有现量经验，你一定不会去做。这个就会造成很大的差别，其实凡夫（一般的人）跟圣贤（已经证果的人），他们中间的差别，就是在于正教量跟现量的差别。