人只能感知感知本身,而不能感知存在本身;人只能感知存在的性质,而不能感知存在;未被感知或无法被感知皆不能代表不存在。
皆出吾这个老贫道平生胸腔内所积压多年的心肝肺腑之言,无奈造化弄人,今日恰逢汝这个知音!
真乃福分也。
虽说采纳吾与否并不重要,但还是无奈地说一句:请先生最好采纳吧!追答
我对另外一个佛教提问者用贬斥我大道教的方式来宣扬其邪说的回答者。表示不满！
老子曰:“有之以为利,无之以为用。”
庄子曰:“无用之用,即是大用。”
凡夫往往只知道有用的用处,却经常忽略无用的用处;俗子常常只懂得智慧的益处,却事事忽视愚蠢的益处;庸人时时只通晓抢先趋利的好处,却惘然不知居后退让的好处;市侩处处只算计圆滑世故的妙处,却懵然无晓老实憨厚的妙处。“大千世界,芸芸众生。”可谓千姿百态且造化弄人、变幻无穷,老子曰:“五色使人目盲;五音令人耳聋;驰骋畋猎使人心发狂,;五味使人之口爽;难得之货,使人之行妨。是以圣人为腹不为目,故去皮取此。”五花八门的事物刺激折磨着人的各种感官,唯有在纷繁复杂的表象中窥探世界的本质,掘弃浮华的心智,绝迹圣人的风范,方能清虚守静,观复万物,胸怀天下,如水般可方可圆,包罗万象,,知大天下而小己,大丈夫恬然无思,淡然无虑,以天为盖,以地为车,以阴阳为御,以四时为马,以天为盖则无所不覆也,以地为车则无所不载也,以阴阳为御则无所不备也,以四时为马则无所不至也,行乎无路,出乎无门,游乎无怠。
诸位看官,请允许我再次并多次引经据典,用古人先贤的道家哲学来阐述论证
老子曰:“贵以贱为本,高以下为基。侯王自谓孤、寡、不谷。是故不欲珞珞如玉,反欲碌碌如石。”这段古文作何通俗的解释才能使看官明白呢?
老子这段话有两层含义:第一层含义与我们今人所说的“失败是成功之母。”“失败为成功铺路”相近;第二层含义表达了老子清虚无为、恬然谦下的名利观,“不欲珞珞如玉,反欲碌碌如石。”翻译过来就是“不愿意像玉一样富贵,反倒甘愿像石一样贫贱。”为什么呢?因为“兵强则灭,木强则折。刚强处下,柔弱处上。”“圣人欲先民必以身后之,欲上民必以言下之。”
首先,我们可以推导出:以柔克刚,以弱胜强。积柔则刚,积弱则强。观其所积,以知存亡。因为错误积累得越多正确就彰显得越多,所以据辩证法原理可知,人类社会要想走正确的道路,必须犯错误才能正确,正误是并行的,祸福是相生的,是非善恶美丑忠奸邪是相对的。老子曰:“善者,不善人之师;不善者,善人之资。是以不贵其师,不爱其资,虽智大迷,是谓要妙。”翻译过来就是:善良的人,是不善良的人的老师;不善良的人,是善良者的学生和借鉴,既不偏袒老师,也不偏爱学生,既有知道的地方又有迷惑的地方把握好两者关系就掌握了道的诀窍(要妙)了。
这位仙徒喝!吾乃道教冇衠真人转世是也。让为师为你指点迷津。(顺便一提,“道教”与“道家”是两个截然不同的概念,绝对不可以混为一谈,否则大错特错。“道教”是在“道家”的学说理论基础上建立起来的宗教;“道家”则是在我国东周春秋时期正式形成的一种大的思想流派。
(出自帛书甲本道德经校注）
原文如下:
希言自然。
飘风不冬朝,骤雨不冬日,孰为此?
天地而弗能久有,况于人乎?
故从事而道者,同于道;
德者,同于德;失者,同于失;同于德者,道亦德之。同于失者,道亦失之。
个人翻译:寡言少语而顺应自然的变化。飘狂风刮暴雨无休无止,为何会有这般景象呢?天地都不能长久,更何况人的一切呢?所以行动做事合乎“道”的,
和“道”同在;行动做事合乎“德”的,与“德”同在;行动做事冒失的,和“失”同在。和“德”同在的人,也会得“道”。和“失”同在的人,也就失去了“道”。
解析全章:在老子写这章经文的时候也许家外面的天气“淫雨霏霏,阴风怒号”而造成了老子写作文章时的情绪被影响从而进一步影响了本章的成文结果。“希言自然”,彰示了作者老子本人的内向性格和“自然”“无为”思想;“飘风不冬朝,暴雨不冬日。”
这个怎么解释
追答阿弥陀佛~请看其真实性~