其实，文明与物质好比果实与种子。文明来自物质，高于物质，反作用于物质。正如种子种下会长出果实，人们吃完果实又会留下新的种子。二者本是同源，互为生灭，怎可单向辨析。
如今的《国家宝藏》中的宝藏正是前人留下的种子。贫弱年代，种子离了水，无法生根，但人们将其代代相传，誓死捍卫。固然，当清代末年我们挨打受饿时，无什么电视节目宣传“中国文化”，但那时人们就不追求文化了吗？那些抱着价值连城的瓷器、国画、玉雕潦倒一生的人，守住了心中的文化种子，并传之后世。
于是今天，当我们不必空守着前代的古物，而有了足够可享受的物质资源时，种子便萌发。一时间，电视节目、电影、街艺；弘扬者，追求者雨后春笋般破地而出，漫山遍野。
人们所未注意到的是，当这些器物改变、震动着我们的文化观时，我们的文化也在赋予这些种子新的基因。
敢问何代何朝有请明星讲解推广文化？敢问何曾有专人成组，耗资耗时只为宣传文物文化的？基于工业时代物质富足产生的全新文明，与前代文明，以前代物质遗产为纽带，进行了跨越时空的“基因交流”。而后我们又诞下了新的物质“遗产”——影像。当百年后人类同时拿起“清明上河图”和《国家宝藏》节目中关于它的解说录像，又会有怎样的文明碰撞？这碰撞，又将诞下何样的文明果实？这果实中，又该有怎样的，带有何种基因的种子？
正是这轮轮回回，相互作用，才使文明与物质密不可分，纠缠千丝。
看到《国家宝藏》时，我不禁笑了，这便是我们的文明价值吧：我们拾起前人的种子，用自己的文明浇灌培育它，赋予它新的意义与基因，当我们离开时，把这一期节目存于U盘，郑重的交给后人，叮嘱他们择良日种下……
这大约也是古人、来者之文化价值吧！
愿此轮回之火，永不熄……
正如材料中的那只收藏阳光﹑颜色与单词的田鼠虽然重视了精神层面的富足，但是忽略了物质层面—他还是得活着，活着就得吃饭与次不同的是，其他的田鼠能够意识到物质精神的重要性。美中不足的是，他们单单认为物质的重要性高于精神。
哲学中说，物质是人类生存与发展的基石。通俗而言，你首先得活着，活着须要物质的支撑。管仲说，仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱。这句话的合理性就在于揭示了物质的重要性但是请看看中国还有多少地区仍受贫困的束缚。这些人食不果腹，最简单最基本的物质生活得不到切实的保障，又何谈期望那些孩子成为祖国的花朵与社会的栋梁？前段时间，各大媒体曝光的山区孩子以吃野菜为生的事件，虽说带有一点夸张炒作的意味，但其中折射出的社会问题却大同小异。
但是仅仅依靠物质供养现代化的人类是远远不能够的。常言说得好，终日无所事事，则必病也。人是一棵有思想的苇草。诚然，人生活在这个世界上不得不去面对各式各样的抉择亦或是困难，而这些抉择与困难仅依靠物质是远远不够的。这就需要我们阅读书籍，去观赏风景，去远方阅历，去做一切有益的事情去给养自己的精神生活。
纵观如今社会，“土豪”似乎纵横天下。他们颐指气使，财大气粗，足迹遍布全世界。他们寻找一切可以发财的机会，却很少在意精神生活。对他们而言，金钱可以买来美味佳肴，娱乐设施，却买不了书籍中的智慧，对人生意义的感悟。
《圣经·箴言》中说：勤劳的小蚂蚁能够搬运阳光以备不时之需，懒惰的人却永远那么懒惰，甚至连小蚂蚁也不如。蚂蚁不及人的聪智，却懂得物质的重要性，而那些懒惰的人往往不重视必不可少的物质，只知道浑浑噩噩地吃喝玩乐，更不必说精神了。
我觉得人应该兼顾物质与精神，不偏不倚。至此，人生便不会碌碌无为地虚度吧。