存天理灭人欲，格物致知意思是：保存心中的天理，消灭人的欲望。探究事物原理，而从中获得智慧（或从中感悟到某种心得）。原句出自于先秦戴圣的《礼记》中的《乐记》和《大学》。
知行合一意思：客体顺应主体，知是指良知，行是指人的实践，知与行的合一，既不是以知来吞并行，认为知便是行，也不是以行来吞并知，认为行便是知。原句出自于明朝思想家王守仁
致良知意思是：将良知推广扩充到事事物物。。原句出自于战国时期孟子的《孟子·尽心上》。
原文：
（1）《礼记·乐记》：人化物也者，灭天理而穷人欲者也。于是有悖逆诈伪之心，有淫泆作乱之事。
白话译文：
外界事物影响使人形成一定的智力去认识它，进而形成喜欢和讨厌的感觉，如果人的好恶无法完全节制，那么这样一来，不停的累加，最终会被无穷的外界物欲所淹没，以致于人的天性完全丧失了。
外界的影响是无穷无尽的，再加上人对喜欢和不喜欢的各种想法不加节制，那就是接触到外物后人被同化了，就是天理灭绝人欲横流。于是就会生犯上作恶的心思，有的做出邪恶放纵胡作非为的事情。
（2）《礼记·大学》：致知在格物，物格而后知至。所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。
白话译文：获得知识的途径在于认识、研究万事万物。主要是指要想获得知识，就必须接触事物而彻底研究它的原理.
（3）明武宗正德三年（1508），王守仁首次提出知行合一说。所谓 “知行合一”，不是一般的认识和实践的关系。“知”，主要指人的道德意识和思想意念。“行”，主要指人的道德践履和实际行动。因此，知行关系，也就是指的道德意识和道德践履的关系，也包括一些思想意念和实际行动的关系。
（4）致良知是中国明代王守仁的心学主旨。语出《孟子·尽心上》 ： 人之所不学而能者 ，其良能也 ， 所不虑而知者 ，其良知也。
白话译文：人不经学习就能做的，那是良能；不经思考就能知道的，那是良知。
扩展资料：
“存天理、灭人欲”是儒家思想宋明理学做人哲学的经典总结，也是符合诸子百家学说放之四海不变的真理。就是希望学者能格物穷理，正心修身，可成为一个内外兼修，才德具备杰出的人。就是修身养性，是劝导人做杰出的人高尚的人了不起的人伟大的人。
“致良知”就是将良知推广扩充到事事物物。“致”本身即是兼知兼行的过程，因而也就是自觉之知与推致知行合一的过程，“致良知”也就是知行合一。“良知”是“知是知非”的知，“致”是在事上磨炼，见诸客观实际。“致良知”即是在实际行动中实现良知，知行合一。 “致良知”是王守仁心学的本体论与修养论直接统一的表现。
存天理灭人欲
“存天理灭人欲”是朱熹理学思想的重要观点之一，人欲佛教讲的三毒。后世人断章取意评判宋明理学时，多言“存天理，灭人欲”禁锢了人的自由等。此处“人欲”是指超出人的基本需求欲望，如私欲、淫欲、贪欲等，这些欲望是要革除的！其实，理学认为人的基本需求欲望即人们通常所理解的“人欲”即是“天理”——此处人欲即天理。通俗一点的说法就是人的欲望要有一个度！
格物致知
中国古代儒家思想中的一个重要概念，乃儒家专门研究物理的学科，已失佚，源于《礼记‧大学》八目——格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下——所论述的“欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚”此段。但《大学》文中只有此段提及“格物致知”，却未在其后作出任何解释，也未有任何先秦古籍使用过“格物”与“致知”这两个词汇而可供参照意涵，遂使“格物致知”的真正意义成为儒学思想的难解之谜。《现代汉语词典》2012年发行的第六版将“格物致知”解释为：“推究事物的原理，从而获得知识。”
知行合一
指客体顺应主体，知是指科学知识，行是指人的实践，知与行的合一，既不是以知来吞并行，认为知便是行，也不是以行来吞并知，认为行便是知。是明朝思想家王守仁提出来的。谓认识事物的道理与在现实中运用此道理，是密不可分的一回事。是指中国古代哲学中认识论和实践论的命题，主要是关于道德修养、道德实践方面的。中国古代哲学家认为，不仅要认识（“知”），尤其应当实践（“行”），只有把“知”和“行”统一起来，才能称得上“善”。致良知，知行合一。是阳明文化的核心。先有致良知，而后有知行合一。
致良知
中国明代王守仁的心学主旨。语出《孟子·尽心上》 ：“ 人之所不学而能者 ，其良能也 ， 所不虑而知者 ，其良知也。”《大学》有“致知在格物”语。王守仁认为，“致知”就是致吾心内在的良知。这里所说的“良知”，既是道德意识，也指最高本体。他认为，良知人人具有，个个自足，是一种不假外力的内在力量。“致良知”就是将良知推广扩充到事事物物。“致”本身即是兼知兼行的过程，因而也就是自觉之知与推致知行合一的过程，“致良知”也就是知行合一。“良知”是“知是知非”的“知”，“致”是在事上磨炼，见诸客观实际。“致良知”即是在实际行动中实现良知，知行合一。 “致良知”是王守仁心学的本体论与修养论直接统一的表现。