人类社会是一个有独立功能的整体。
人与人之间的关系十分密切，处理人伦是门很深的学问。这早早两千多年前就成为哲人们十分关注，各抒己见的课题。其中以
儒家哲学为代表，重视人类生活的群体性，与
道家相反，不多涉及幽玄意识，务实于人类社会。它以伦理关系解释人类群体生活特征，强调人与人之间的互敬互爱，谦和容让，和谐共处。这思想也具有可操作性，后成为中国伦理道德的体系，使社会井然有序，是形成中国社会关系中“家国同构”思想的基础。其中的“仁爱”，“
兼爱”已成为中国人文精神中的基因，铸成华夏宽和包容，雍容大度的民族风范。
先秦关于人伦理念的主要思想给大致概括为：
一）仁者爱人
“仁”是
孔子确立的最高道德准则，是儒门提倡的君子之风的关键词。其核心是“爱人”，即对人的关心和尊重。当然，这种尊重是有区别的，有条件的，父慈子孝，兄良弟悌，夫义妇听，长惠幼顺，君仁臣忠。儒家的仁是推己及人，由亲及疏，由近及远，是有差等的爱。
孔子的仁推而广之包括恭，宽，信，敏，惠，智，勇，忠，恕，孝等多方面内容和要求。但约言之，都以“爱人”为根本出发点。为仁的原则是“忠恕之道” 即“己欲立而立人，己欲达而达人”和“己所不欲，勿施于人”。
孟子继承了孔子的仁学思想，并将其发展成为一种政治学的基本理念。他周游列国，游说
梁惠王，提出“仁政”，认为“民贵君轻”在当时的奴隶社会，奴隶君主可以随意生人，也可以随意杀人的社会情况下是相当具有胆识的。这个思想对之后的中国哲学思想，为政之
道都影响甚大。唐时
魏征谏太宗：“君，舟也，民，水也，水能载舟，亦能覆舟”便是这一思想的传承。基于这一立场，孟子斥凭持武力，扩展野心，以百姓的福祉为代价满足私欲的政治为“霸道”，强调充分重视百姓利益，以仁治天下的“王道”政治才能实现国家的长治久安。（见《孟子见梁惠王》中的对话）
另外，有必要提一下，除了儒家的“仁”外，同时的墨家提倡的“兼爱”，也是中国哲学上有影响力的学说。主张爱人如己，“
视人之国若视其国，视人之家若视其家，视人之身若视其身”。
墨子还把“兼爱”和“交相利”结合起来，强调“爱人”不能离开“利人”，“有力者疾以助人，有财者勉以分人，有道者劝以教人”。人人尽己所能利人，才是真正的爱人。墨子的“爱人”与儒家不同，是种无区别的爱，不分远近亲疏，平等地爱一切人。与西方的博爱类似。墨子的兼爱更加胸怀广大，含有打破家族本位的倾向，但与后来封建社会结