摘要：中西文化历来是世界文化的两大派系，而这两个文化在历史和当代文明中都占有非常重要的地位。历史上，中国是世界上最古老的国家之一，有五千年的悠久而厚重的历史。千百年来形成了博大精深的文化.随着时间的流逝以及辽阔国土的地域差异。西方以欧美为代表，其文化同样源远流长。到中世纪，欧洲文化已十分完善。中国文化对西方文化的的影响在汉代就开始了。古往今来，辉煌的中国文化对西方文化产生了巨大的反而影响。同时，两种文化也相互促进，相辅相成，共同屹立于世界文化之林。
一、中国传统文化与西方文化的比较
中国传统文化的根本特点是：维护专制，压抑人性。西方文化的根本特点是，注重建设公平公正的社会，解放人性。中国传统文化偏重实际、轻视思辩。不喜欢探究与实际无关的抽象概念，而把对人际关系的注意和研究放在首要地位。中国传统文化的核心，就是人世伦理。西方文化重视实际，也重视精神的价值。尤其重视哲学和宗教，把对美好社会和人类本性的探究放在重要地位。西方文化尊重人，西方文化的核心，是社会伦理和人道主义价值观。西方文化的成果建成了一个较为公平、公正的社会。
中国传统文化，在人与社会的关系上，主张人适应社会，关注的是人的处世，是人的修行。然而离开美好社会，去适应一个专制社会，结果只能造就一代又一代萎靡畸形的中国人。中国传统文化结晶出一套关于畸形人格的个人伦理。西方文化，在人与社会的关系上，主张社会适应人，关注的是社会的公平，社会的改造，让社会符合人性。所以，既改造了社会，又促进了人性的解放和人格的健康发展。西方文化结晶出一套关于公平社会的社会伦理。
今天，中国人要建立自己的精神大厦。靠几片破旧的秦砖汉瓦，决然不行。我们必须清醒地认识，两种文化的优劣，以西方文化的精华(也就是现在所说的普世价值)为主，同时吸取中华文化中有价值的东西，才能让中华文化真正地崛起。
一公斤和一厘米, 哪个温度高? 这显然是一个很无厘头的问题,一个稍微有点常识的人都不会费心去讨论的问题.理由很简单: 公斤和厘米,根本就不在一个度量单位下,怎么比较? 可是,类似的逻辑,仅仅是看起来稍微复杂了一点,就让几位貌似是高手的ID们争论不休了。他们争论的是: 西方文化和中国文化,哪个更先进? 窃以为,自然科学和社会科学的一个重要区别,就在于自然科学存在一个独立于学科之外的客观的衡量比较体系,也就是数字的"多"和"少"。 100比99多,无论从物理意义上,化学意义上,还是信息学意义上,100都比99多.所以,从自然科学角度,我们可以比较哪种机器的工作效率高--每小时生产出的零件"多"的那一台; 也可以比较哪个国家的经济表现优秀--每年GDP“多”的那一个。
但是,社会科学并不存在这样一个客观的,独立于学科之外的衡量比较体系。孔子和柏拉图谁更伟大? 曹雪芹和莎士比亚谁的文采好? 各位可以就类似问题继续争论,各位争论到胡子白了也争论不出来个所以然。正如各位现在正在津津乐道地争论的那个话题: 西方文化和中国文化,哪个更先进? 比较西方文化和中国文化谁更先进,就象比较一公斤和一厘米哪个温度高.在不存在同样的度量单位的情况下,这样的比较无疑是很可笑的。文化本身,是含有对自身认可的度量衡的。比如中国文化,就更看重感性方面的人自身的修身养性,以及与大自然和和谐互动;而西方文化,则更偏重于理性方面的效率最大化。因此,以西方文化的度量衡来看,西方文化当然是优于中国文化的,因为它比中国文化更有效率。同理,以中国文化的度量衡来看,中国文化则远远先进于西方文化,因为它比西方文化更和谐。正如我们看到,持有“西方文化先进论”的人,有力论据就是西方的物质文明极大发达;而他们的反方,则坚持认为中国文化在“德”的方面占有至高点。
二、中国文化对西方文化的影响
其实中国文化对西方文化的的影响在汉代就开始了，当时的罗马帝国就与中国的东汉王朝开始了交往，这种交往的途径就是通过举世闻名的丝绸之路。到了唐代以后，中西方文化的交流就更加的频繁，而到了中世纪，中国文化对西方文化的影响尤为突出。
对西方人而言，显然“世界中心”是由小亚细亚，希腊，罗马的沿着地中海向西移。对当时大多数的西方人而言，在他们皈依基督教以前，是野蛮而无文化的，因此就认为所有尚未皈依基督教的地区也是野蛮无文化的。先前与非洲和美洲的探险经验增强了这种信念。
但是，他们与中国接触之后，这种信念动摇了，这在他们思想灵魂深处所产生的震撼不次于圣经中的大洪水。十六世纪末，冈萨雷斯搜集西方传教士与远赴东方的欧洲商人有关中国的报导，编纂成书，已经广泛引起欧洲人的注意。当时由于明朝实施海禁，以及不懂中国语文，因而有关中国的报道大多局限于地理和风土人情。但是却已经不止一次提到孔子。当时欧洲人对报道中所提及的中国的悠久的历史甚感诧异。他们认为，如果这些对中国的报道属实，那么中国的历史岂不是比《圣经》中的《创世纪》更为久远？这涉及他们的世界起源的问题。须知，直到十八世纪末，欧洲人仍然认为世界起源于耶稣诞生前的4000年。因此，他们不相信中国历史悠久的报道，斥之为“童话”。尤其令他们惊讶的是，何以古代中国没有关于人类在“大洪水”中逃难的历史记载？反而记载的是大禹治水？这使得欧洲人怀疑大洪水可能是地区性的，这就挑战了《圣经》的权威性。从而催生了18世纪《圣经》考古研究的热潮。在耶稣教士华利纳诺的倡议下，他们开始学习中文，研究中国经典，转变了把中国当成野蛮人的观念。
由于与中国的接触，基督徒的视野扩大了，他们的观念甚或是爆炸颠覆了。有人干脆用哥白尼的新发现，比喻中国对西方的冲击。1582年，意大利传教士利玛窦来到中国，住在北京。这个虔诚的耶稣教信徒，也是个饱学之士，堪称欧洲第一汉学家。他认为，仅仅从“中国是个古老而伟大的国家，这里拥有极其众多而且热爱和平的人民”这一点，就足以令人口稀少，战争频仍的欧洲人惊讶和赞叹！西方各国不仅历史短浅，国土面积狭小，政治上四分五裂，文字各不相同，与中国相比显得贫穷，尤其那时各国为了宗教改革而面临大分裂。
利玛窦是透过朱熹的新儒学来了解中国的社会、国家制度和中国的士大夫阶层的。利玛窦认为儒家思想在伦理道德、国家管理以及政治哲学上都非常杰出，值得西方人学习。利玛窦指出，儒释道三家中，后两家没有对社会国家提出自己的主张，只有儒家可以为政治行政哲学科学教育与礼俗规范提供准绳，扮演类似“国教”的角色，使精神文化生活与社会结构互为表里、融为一体。
尤其有关善恶学说利玛窦发现，儒家思想并不借助任何形式的“天启”，而是直接诉诸人的理性。无论是私或公地领域，善意和善行都不是靠外在法律和礼俗或内在神的赏罚的强制，而是靠古今圣贤的典型来自我砥砺。——即使对利玛窦这样虔诚的基督徒，也不得不折服这种学说，所以难怪他推崇孔子是古代最伟大的哲人之一。利玛窦认为，在中国传教不是纠正错误信仰，而是在肯定儒家思想的前提下，是儒家思想臻于完善：借着基督教的天启，给由人的理性论证出来的道德以不可摇撼的支撑。
中国文化与西方文化相比，无疑是一个更美好的世界，中国文化博大精深！中国大量出版图书资料，对当时的欧洲影响颇大，尤其在法国影响最大。纵眼当今世界，中国文化已经遍地开花，受中国传统儒家思想的熏陶，西方很多国家开办了孔子学院，开始成立研究中国文化的专门机构。很多外国人开始学习中国话，深深地爱上了中国文化，有此可见中国文化对西方文化影响之深。只有经历了颠覆而又光复的文明，历经劫难而愈益光大的文明才称得上是伟大的文明，而中华文明恰恰是世界上符合这种条件的文明之一！
追问要的不是文化。。是艺术上面的影响。。绘画啊雕塑之类的。。。要美术的！！
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