第1个回答 2020-11-18
孟子 以民为本，以德治国知识也许改变不了纷争的现实，思想也许拯救不了动荡的社会，但是，智慧的光辉可以照耀一个民族走向理性，走向成熟，走向正确的道路。在春秋末年的大动荡中，孟子，这位来自一个小国的思想者，在百家争鸣的潮汐中四处奔波，在诸侯混战的烽火里四处碰壁，用他的言论和行为让儒家的理论体系逐渐丰满，也让中华民族思想的百花园更加生机盎然。孟子（前372年～前289年），名轲，字子舆，战国时期鲁国邹人（今山东邹县），是著名的思想家、政治家、教育家，孔子学说的继承者，儒家文化的重要代表人物。孟子的先祖是鲁国贵族孟孙氏，后家道衰微，从鲁国迁居邹国。孟子三岁丧父，孟母艰难地将他抚养成人。孟母管束甚严，流传后世的“孟母三迁”、“孟母断织”等故事，成为千古美谈，成为中华民族母教母爱之典范。孟子曾受业于子思的学生，系统地学习了孔子的儒家思想。学成以后，孟子以士的身份游说诸侯，企图推行自己的政治主张，曾带领学生游历了梁（魏）国、齐国、宋国、滕国、鲁国，并一度担任过齐宣王的客卿。孟子始终是位坚定的理想主义者，他相信人性思想的光辉，相信只有施行仁政才能实现治国平天下的梦想。孟子继承弘扬了孔子的德治思想，发展为仁政学说，成为其政治思想的核心。他把“亲亲”、“长长”的原则运用于政治，以缓和阶级矛盾，维护封建统治阶级的长远利益。孟子主张的仁政，具体内容非常广泛，包括经济、政治、教育以及统一天下的途径等，但贯穿其中的一条主线就是民本思想，就是以民为本。孟子认为人民是社会和国家的根基，人民创造的财富是社会存在与发展的基础，是统治者维持统治的基础，民心的向背决定天下的得失。统治者只有得到百姓的支持和拥护，才能巩固自己的统治，治理好国家。要得到百姓的支持和拥护，就必须做到经济上富民、惠民;政治上宽民、爱民;思想上教民、化民。孟子认为，“民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心”，只有使人民拥有“恒产”，在自己的土地上安居乐业，他们才不会为非作歹，触犯刑律。孟子认为，人民的物质生活有了保障，统治者再兴办学校，用孝悌的道理进行教化，引导他们向善，这就可以造成一种“亲亲”、“长长”的良好道德风尚，即“人人亲其亲，长其长，而天下平”。孟子说：“诸侯有三宝：土地、人民、政事。”孟子根据战国时期的经验，总结各国治乱兴亡的规律，提出了一个富有民主性精华的著名命题：“民为贵，社稷次之，君为轻”。孟子十分重视民心的向背，通过大量历史事例，反复阐述这是关乎得天下与失天下的关键问题。他认为，仁政是一种最理想的政治，如果统治者实行仁政，可以得到人民的衷心拥护。在社会的剧烈动荡中，孟子幻想了这样的一种小康社会：“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，八口之家可以无饥矣。”他的这些想法遭到当时许多人的冷嘲热讽，可他全然不顾，坚信小康社会最终会实现。这种思想，源于他对当时人民苦难的思考，源于他对当时暴政肆虐的观察，在战国群雄逐鹿的那个混乱时期，孟子的这些思想，无疑对社会的发展起到了积极的启示意义。孟子始终是位积极的人生思考者，他提倡并相信人间的正能量，并从伦理和政治紧密结合的高度，提出了以德治国的主张，强调道德修养是搞好政治的根本。孟子说：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”后来《大学》提出的“修齐治平”，就是孟子这种思想的发展演变。孟子根据对社会的观察，提出一套关于“人”行为的准则：“恻隐之心，人皆有之;羞恶之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。无此四者，非‘人’也。”尽管孟子对人行为准则的诠释，来源于孔子的“仁”和“道”，但其进步之处，是将孔子侧重个人修养的“仁”和“道”，发展为一种治国安邦的政治主张：“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼，天下可运于掌。”什么是道德规范？孟子概括为四种，即仁、义、礼、智。同时，他还把人伦关系概括为五种，即“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。孟子认为，仁、义、礼、智四者之中，仁、义最为重要。仁、义的基础是孝、悌，而孝、悌是处理父子和兄弟血缘关系的基本的道德规范。孟子认为，如果每个社会成员都用仁义来处理各种社会关系，社会秩序的稳定和天下的统一就有了可靠保证。鉴于对人性的尊重，孟子提出了性善论的思想，他不仅指出仁爱是人天生的本性，而且强调恶是人性的丧失，是否有良善之心，是人与禽兽最本质的区别。孟子认为，尽管各个社会成员之间有分工的不同和阶级的差别，但是他们的人性却是同一的。他说：“故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人与我同类者。”在那个群雄逐鹿的时代，孟子把统治者和被统治者摆在平等的地位，探讨他们所具有的普遍的人性。明知王侯们有称霸的野心，有嗜杀的本能，孟子坚持用“人性本善”去感化他们，当曹交问孟子：“人皆可以为尧舜，有诸？”孟子坦然回答：“然”。这种关于人性的探讨，顺应了当时社会变革和思想解放的历史潮流，标志着人类对自我认识的深化，对伦理思想的发展是一个巨大的推进。孟子是位执着的梦想者，他坚持自己的主张，坚信自己的理想，坚守自己的信仰。孟子在奔波中游说于各国之间，游说于各个雄心勃勃的王侯之间，面对他们统治的野心，征服的欲望和豪取的行为，孟子高高举起“仁”字来感化社会。但是，在春秋战国那样一个兵荒马乱的年代，战争是争夺天下的唯一法宝，有哪个王可以耐心施仁而化天下？孟子的学说，没有施展的空间，孟子的坚持，没有实质的进展。孟子宏大的治国韬略无人采纳，心忧天下的宽广胸襟无人理解，他的意见和主张被认为“迂远而阔于事”，他在65岁以后，只能沮丧地退居老家，站在高岗上独自品味着孤独的寂寞，安静地授徒讲学，以期待自己的理想得以传承，并留给后人的是一部充满了乐观思想主张的著作《孟子》。《孟子》有七篇传世，记录了孟子的治国思想、政治观点（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民为贵社稷次之君为轻）和政治行动，成书大约在战国中期，属儒家经典著作。《孟子》是四书中篇幅最大部头最重的一本，有三万五千多字，从宋朝直到清末，“四书”一直是科举必考内容。《孟子》一书，语言明白晓畅，平实浅近，同时又精炼准确，气势盎然。气势浩然是《孟子》散文的重要风格特征，这种风格源于孟子人格修养的力量。具有这种浩然之气的人，能够在精神上看淡天地，能够做到藐视政治权势，鄙夷物质贪欲，气概非凡，刚正不阿，无私无畏。《孟子》一书，广泛阐述了孟子在当时动乱朝代的政治见解、主张、礼乐的治道、音乐的今昔观、经济与文化等各方面政见，让我们能够更全面了解孟子以及孟子思想的精髓，剖析时代的性质。透过《孟子》一书那恢弘的叙事篇章，我们可以感触孟子那充满屈辱和坚韧的历史，读出他的铮铮铁骨：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”文字中间，矗立着一个顶天立地的“人”。这是孟子的“人”，充满着浓郁的正能量：当生与义不能兼得，他宁可取义，也无意苟且偷生;当死与不义不能同避时，他宁可赴死，也不愿躬行不义。“舍生取义”，那是一个民族昂首天地的浩然正气，激励过多少仁人志士，成为中华民族的最高道德准则。“得民心者得天下，失民心者失天下”、“天时不如地利，地利不如人和”、“生于忧患，死于安乐”、“权，然后知轻重，度，然后知长短”，等等。几千年来，“亚圣”孟子这些掷地有声的文字，在历史的长河中释放光彩，成为永远充满魅力的不朽思想。来源：中华儿女