诸佛为何得众人供奉？
这个问题，倒不如改为：众生为何要供奉佛陀？因为行解脱道的罗汉尚且破除我执，行菩萨道更是我法二执具破，何况觉行圆满的佛陀？若言众人供奉、诸佛可得，实在是冤枉佛陀了。
佛陀，是自觉觉他、觉行圆满的圣者。所以，又被称为一切智人或正偏知觉。佛教承认过去、现在、未来，有著无量无数的佛陀，乃至相信所有的人、所有的有情众生（动物）不论信佛与否，将来都有其成为佛陀的可能，因为佛教相信：佛陀是已觉悟的众生，众生是尚未觉悟的佛陀。在境界上，凡圣虽有不同，在本质上，佛性一律平等。
既然众人供奉，那就说说佛陀在菩提树下证悟了什么真理？因为我相信供奉佛陀的人，一定是被佛陀的慈悲和智慧所感化和折服。
‘瑜伽真实义品’把真理叫做真实，分为四大类，称为四种真实：
一、世间极成真实——是指随类随俗的常识真实，这又分为两类：一是世间非人类所以为的真实，二是世间人类从自然及习惯中所幻觉的真实。
二、道理极成真实——是指学术家从研究推演中所得的学理真实，这又分为四类：一是科学家由实验所得的真实，二是哲学家由思辨所得的真实，三是神教者从神契信仰中所得的真实，四是心（定）教者从静坐修养等所得的真实。
三、烦恼障净智所行真实——是指出世圣者以解脱智所证的真实，这又分为二类：一是小乘圣者声闻及缘觉所证的我空真实，二是大乘圣者所证一分我空的真实。
四、所知障净智所行真实——是指大乘圣者正遍知觉所证的法空真实，这又分为二类：一是菩萨分证的法空真实，二是佛陀满证的法空真实。
佛教绝不武断，也绝不轻易地否定他人的真理，只是把各种真理，分成了类别与等级，各还各的本来地位，各存各的应有价值。有一种外道的神教，动辄就是抹煞异己者的一切价值，给予一个魔鬼的帽子戴上，佛教绝不会如此的独断。以上所举的四种真实，在佛教徒的心目中，可以承认它们都是真理，只是有著高下轻重的分别而已。
事实上，世间所谓的真理中，常识的真理是最最经不起考验的，古代常识的真理，到了后代，往往就成了笑话，甲地常识的真理，到了乙地，往往竟成了趣谈；至于学者发明的真理，无论从化验中得来也好，从推理中得来也好，从神契的神秘经验中得来也好，从修练身心调息静坐中得来也好，可能有部分是真理，但总是出于暂有的、幻有的、局部的、假设的，而不是永恒不变的。
佛教的真理，是我空及法空以后所得的结果，我空了，烦恼障断除，法空了，所知障断除。我空之后即解脱生死，法空之后即不住涅盘。‘金刚经’所说：‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相’，便是说明我空的境界；‘烦恼即菩提（正觉），生死即涅盘（寂灭）’，便是说明法空的境界，非空非有，不落两边的中道妙理，也只有证了法空之后的人才能亲自实证。
佛教的最后真理——证得二空究竟的真理，不在世间法中，已无名言可说，所谓‘离名言相，离心缘相’，便是究竟真理，勉强给它标出名目，叫做一真法界或真如理体。但是，佛教的究竟真理，虽然无可名状，它却并未离开世间万象，世间万象的某一象也都是究竟真理的一部分。因此，禅宗惠能大师说：‘佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角’。佛教的目的讲空，是空去我执的烦恼障及法执的所知障，并不是要否定世间的万象。佛教的真理是在一个觉字，唯有自觉才能了生死，唯有自觉觉他才能度众生，唯有觉行圆满才能成佛。
我们再说说供佛像的问题：
佛教徒对于佛菩萨的圣像，有著崇高的敬意。不过，佛教徒对于佛菩萨圣像的崇敬与顶礼，并不像基督徒所以为的那样幼稚、那样罪恶！
凡是正信的佛教徒，并不会把塑画雕刻的圣像，当做就是佛菩萨的本身（增一阿含卷二八以观空为礼佛），所以也绝不同于低级信仰的庶物崇拜。
一个已经悟透了佛法的佛教徒，便会发觉佛的本身是遍满虚空而充塞法界的，那就根本用不著圣像来作为感通感应的媒介。
为什么要供佛？
供佛像有两个意思：
第一是“报恩”。
一切众生与我们都有恩，恩德最大的无过与老师，佛菩萨是我们的老师，我们接受佛菩萨教诲，这才真正觉悟。成就我们的法身慧命，所以供养佛菩萨是记念老师，感恩不忘。
第二个意思是最重要的，“见贤思齐”。
佛是凡夫修成的，供养他的形象提醒我向他学习，也要成佛。要学佛的存心立愿，生活工作，处事待人接物。样样向佛学习。不能把佛菩萨当神明看待，那就迷信了，就错了，就把佛教变成宗教了，就不是教育了。
供品是学习的工具
香：香表“信”，代表戒定真香，见到香，闻到香，知道自己要修戒.定.慧，是修学的目的。
灯：象征燃烧自己，照亮别人。每个人要有奉献精神，舍己为人，为社会服务。灯也代表智慧光明。
水：佛前供一杯水，要想到我们的心像水一样清净.平等。
花果：佛前供花果代表修善因，得善果。提醒我们要深信因果，存好心.说好话.行好事.做好人.
供养三宝而言，供养佛，称佛供养或供佛；供养法，称法供养、行供养；供养僧，称僧供养或僧供。其中，设斋供养百僧称百僧供，供养千僧称千僧供，又总称为供养会。
而有关供养三宝之利益∶‘供养佛者，得大福德，速成阿耨多罗三藐三菩提，令诸众生，皆获安乐。供养法者，增长智慧，证法自在，能正了知诸法实性。供养僧者，增长无量福智资粮，致成佛道。’其中，以法供养为最胜，如《华严经》卷四十〈入不思议解脱境界普贤行愿品〉云）∶
‘诸供养中，法供养最，所谓如说修行供养、利益众生供养、摄受众生供养、代众生苦供养、勤修善根供养、不舍菩萨业供养、不离菩提心供养。善男子，如前供养无量功德，比法供养一念功德，百分不及一。’
观空即为礼佛，诸供养中，法供养最。修行提高自身修养、帮助众生、关爱众生、代众生受苦、勤修自己善根、上求正等正觉、下度无边众生之苦，等等，这些做法都是在供养佛陀，但是供养最大的就是弘法利生、让更多的人明白离苦得乐的解脱道，即法供养。
说到这里，不知楼主是非能有所醒悟？其实供养一说，本是表法的方式，与其说是在供养佛陀，不如说是在提升我们自己的心性、不如说是在挖掘我们自己的内心智慧和慈悲。
虽然大乘佛法之中很多“表相”实质是用来“表法”的，但是一般最初接触者很难理解，难免将佛法的殊胜义错解成世俗观，更有甚者，部分外教人士以为“表相”就是佛法的实质，而进行毫无意义的批驳和挑衅。不可否认佛法自传播到中国以来，经过和中华文化长期的融合，如今已经变得非常“中国化”了，但是稍微深入了解佛法的人就能透过这些“表相”看到佛法的实质。一切表相无非是为了表心和表法，都是为了对应不同根基的众生而服务的。但是我们不宜过于宣说形式，因为这容易引起舍本逐末的作为，如果一个佛弟子在心灵上缺乏真正解脱烦恼的知见和功夫，这将有失于当初佛陀的本愿，也和佛法的基本精神相违背。大乘一贯强调佛法修学要理事圆融，如果有人执着于形式，则属于执事废理；如果有人执着于内涵，则属于执理废事，这两者都是极端、偏颇，都需要放下，理事圆融才是智慧。
阿弥陀佛。
部分资料参考来自：
台湾圣严法师的《正信的佛教》：
http://www.bfnn.org/bookgb/books/0014.htm 和《学佛群疑》：
http://www.huijia.com/xfqy.htm