正方
有利于材料：
老子在《道德经》里提倡无为而无所不为的朴素价值观正是现今社会需要的一种良药。提倡无为并不是什么都不做，而是放下攀比之心，自然的方式去生活，去做事。因为有了攀比之心，人们不能按自己的方式去生活，去做事。会变成大至相同的人。人都有自己的特长，有自己的才能，有自己的价值观。只有放下攀比之心。去做事，会做的更好，才会发挥自己最大的价值和才能。现在是一个物欲横流的社会，很多价值观以经被一个“钱”字所取代。很多人的理想因为“钱”字而破灭、人们为了这个钱变得不择手段。假冒伪虏产品倡厥、我国商品国际竞争力太低、环境污染严重。骗子越来越多。贫富差距变大、离婚率增高。拜金主义横行。伪女权主义等等。如此下去，人们的生活会变得越来越苦。人们应该重新审视自己的人生价值观。要知道这个世界上除了金钱与物质享受之外还有太多美好的东西我们可以去拥有和体验。不要因为金钱而放弃这些你本可以去体验的美好生活。人生的价值与成就不能用财富和金钱来横量。人生价值可以从很多层面体现，很多人为了眼前的金钱和物质而失去了很宝贵的东西。幸福是金钱买不来的。只有放下金钱与物质的决对追求才可以活出真正的自己！老子的观点正是遵循道的规律，道还有一种规律就是平衡法则。世界上没有免费的午餐！无条件得到的财富和享受到最后都得要付出巨大的代价来偿还！人只有靠自己真正付出才能换来真正的财富与幸福！
经济环境的营造是最该“有所为”的。它对道家来说只是一种手段，把“无为”思想运用到社会和企业管理上，要求领导者的行为要顺应自然、社会发展的规律，并按照规律去制定相应的法律、制度，不轻易变更；人们在这样的法律、制度下，尽情发挥自己的聪明才干，才能达到“无为”，而“无不为”对道家来说才是真正的目标。 这样，无为而治的管理实际上构成了这样一个闭合圈：由无为到无不为再到无为模式。其中，无为而治的起点是用人，正所谓“运筹于帷幄之中，决胜于千里之外” 。用人则是组织队伍，人不仅是具体工作的执行者，做好用人工作，也就是把工作措施具体落实到每个人的头上，即“君不善将兵，但善将将” 。在此过程中，管理者本身的工作素质影响是无处不在的，能将劣势防于未然，将优势大为发扬，即所谓的“四两拨千斤”。最后管理者通过考核评价施以控制，扶正纠偏，审视最初的规划及运行过程，从而开始新的循环。
“顺其自然” “顺其自然”即“道法自然”，它可以理解为“道性自然”，其原则是老子从万物中总结出来的体现“道”的精神，它是人们行为的依据，是人们要遵循的养生原则，反映了老子对客观世界的独特认识。“人法地，地法天，天法道，道法自然”告诫人们做事的道理，要求人们在养生活动中要顺其自然,也就是指人们做任何事情要遵循客观规律。所以老子认为应该效法大道、顺应万物的自然属性。顺应自然，才能让万物自由自在地发展，发挥各自的特点，达到“无不为”的境界。
道家思想中的人的本性是一种与自然紧紧联系在一起的，人的内驱力能量类似于“水”的特性，可依附一切而又无所不在、无处不至。在企业管理中，每个职工都有各自的特长和短处，领导者可对其加以引导，让其充分流动，顺应其自然本性。通过领导者的正确引导，按照不同职工的特点进行分工合作、扬长避短，才能够激发每一位职工对企业的热爱之情，发挥其特长，使企业得到最大程度的发展。
反方
不利于： “小国寡民”“使有十百人之器而勿用，使民重死而远徙；有舟车无所乘之，有甲兵无所陈之，使民复结绳而用之；甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻邦相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”的“小国寡民”观就是老子的理想王国。在这近乎原始的封闭的社会里，人们回归自然，虽然清贫简陋，却安居乐业，其乐融融。可见，这只是一幅建立在寡欲、节欲基础上的理想社会的空想图景。如果把这作为现实政策付诸实施于现代企业管理当中，就很难避免限制和压抑人民的经济欲望，到头来只能是不利于商品经济的良性循环，限制了企业的快速发展。
在老子看来，俭朴的生活符合自然法则有益于人的身心健康。尽管俭朴是中国人民的传统美德，但从消费的观点来看，消费作为商品经济循环中的一个重要因素，如果限制了商品的消费，其结果必然是导致商品经济的恶性循环，从而限制企业的发展，不利于经济发展和社会进步。
老子认为满足人消费的标准不在于物品的多少，而在于内心的知足与否，若欲壑难填，那是莫大的祸患，而知足则体现了道的精神。他所强调的知足是以“实其腹”，即获取有限的生活必需品，以维持人自身的生存为主要内容。这种观点要求以心理上的不欲和观念上的知足来抑制人们自发的不断增长的消费需求，尽管知足常乐不乏生活的哲理，它对于人的身心和谐，对于调节消费需求与消费能力的矛盾有积极意义。但是，它使人安于现状、不思进取，不利于经济发展和社会进步。
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