不行而知，不见而明，不为而成！这是谁说的？

Question

如题所述

Answer 1

“不行而知，不见而明，不为而成。”摘自老子的《道德经》，好象是第四十七章。（不是我记性好，道德经我是背不下来的，主要是当年引用时仔细看过） 其主要意思直接翻译过来大概是这样：不亲身经历也能知道，不用看见也能明了，不作为也能成功。这是什么感觉？那是相当博学的人、有相当各种各样经验的人，正所谓“运筹帷幄之中，决胜千里之外”， 所谓“不为而成”并不是真正的不作为，而是事先已经作为了，而且是充分估计到了各种情况，一切都在掌握中，所以真正事到临头，反而不需要作为了，已经“水到渠成”了。

Answer 2

老子得出的结论其出弥远者，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。... 原文：不出户，知天下；不窥（从小孔隙里看）牖（窗户），见天道（日月星辰运行的自然规律）。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明（明天道），不为（无为、妄为）而成。
　 译文：不出大门，就能知国事；不望窗外（的天空），就可以认识日月星辰运行的自然规律。走得越远，他所知道“道”的东西的就越少。所以，有“道”的圣人不出行就能够推知事理，不窥见就能明了“天道”，不妄为就会有所成就。
　 “不出户，知天下”。听起来比较玄，怎么足不出户，就能知天下事呢？所以好事者又给老子戴上彻头彻尾的唯心主义的一顶大帽子。诸葛亮不是不出户，就知天下事了吗？事实上这恰恰是“得道者”的真实写照。陈鼓应先生在《老子注释及评介》第249页中说：“老子认为世界上一切事物都依循着某种规律运行着，掌握着这种规律（或原则），当可洞察事物的真情实况。他认为心灵的深处是透明的，好像一面镜子，这种本明的智慧，上面蒙着一层如灰尘般的情欲（情欲活动受到外界的诱发就会趋于频繁）。老子认为我们应透过自我修养的功夫，作内观返照，净化欲念，清除心灵的蔽障，以本明的智慧，虚静的心境，去览照外物，去了解外物和外物运行的规律。”。
　 这正是“得道者”心无杂念、心如止水，他们和大自然合二为一、融为一体所致，这恰恰是《道德经》的奥妙所在！
　　“不窥，见天道”是“不出户，知天下”的推理和深化。
　 “天道”是客观存在的，是不以任何人的意志为转移的；观“天道”不能用肉眼、用肉眼是绝对看不到的，只能用心灵来观照：用虚静的心境、没有被情欲污染的无为的心灵才能洞悉“天道”。所以“不窥，见天道”是“得道者”回归自然、回归质朴无欲的心灵所致，是“无为”的结果，也是比较高“道”的层次！
　 “其出弥远，其知弥少”！从现实和世俗的角度看是十分矛盾得，矛盾得令人捧腹大笑。现在不是说读万卷书、走万里路、尽知天下事吗？这一点老子早有预见，他在四十一章里说：“下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”意思是说下士听了道的理论，（认为空洞）横加嘲笑。不被嘲笑，那就不足以成其为“道”了；他们没有理解“其出弥远，其知弥少”这句话的真意，是因为他们不懂“道”！
　 那么怎样理解老子的“其出弥远，其知弥少”这句话的深意呢？
　 走得越远知识越丰富、见解越多；走得越远感觉经验越多，而感觉经验是靠不住的；走得越远，知道得越“杂”对没有“得道”的人来说，欲望就会越强烈，这样他们的心灵就被越来越多的“非道”的东西所包围，从而他们知道“道”的东西就越来越少。因此走得越远是“有为和硬为”的表现，是和“道”逆向而行的；所以从“道”的角度看，他所知道“的就越少了！这句话奥妙就在这里。
是以圣人不行而知，不见而明（明天道），不为（无为、妄为）而成。
　 “是以”，因此的意思。老子从上述得出这样的结论： “不行而知，不见而明，不为而成。
　 “不行而知”和“不见而明”这两点我们刚论证过我们不重复了；老子在此基础上做深入推理，把它们推理到政治的层面，那就是“不为（无为、妄为）而成”。
　 笔者认为，研究老子，研究《道德经》，应当以“道”为立足点，只有站在“道”的高度上抓住精髓才能深入体会其中蕴含着的真实观点，望文生义不可取，片面理解不可取，断章取义更不可取；否则《道德经》就被肢解得面目全非。 这一章主要谈的是哲学上的认识论。这里的基本观点是：在认识上纯任感觉经验是靠不住的。因为这样做无法深入事物的内部，不能认识事物的全体，而且还会扰乱人的心灵。那么，要认识事物就只有靠内在的自省，下功夫自我修养，才能领悟“天道”，知晓天下万物的变化发展规律。本回答被网友采纳

Answer 3

老子