哲学史上有一个一直困扰着人们、使人们不得安宁的假问题：哲学是什么？由于不同的哲学家对这一问题有不同的回答，以致外行人据此断定说：哲学是一门伪科学，因为连对“哲学是什么”这一最基本的问题，哲学家们都无法达成一致的意见。你见过哪一门科学是这样的？
其实，“哲学是什么”的问题是一个假问题。而人们之所以没有意识到这是假问题，是由于他们没有注意到哲学的时代性。但这一假问题被黑格尔一下子戳穿了。黑格尔认为：哲学是一个不断发展的历史过程，每一个时代都有自己的哲学，因此，哲学没有固定不变的本质，只有流动的本质。既然如此，就不能问“哲学是什么”（What），而只能问“哲学如何去是”（How）。之所以不同的哲学家对哲学有不同的理解，是由于在这些哲学家那里，哲学去“是”的方式不同。这是不是像那些相对主义者所说的那样，所有的哲学都具有同等的价值？当然不是。黑格尔认为，就任何单个的哲学体系来说，只有作为时代精神的精华，才能成为这一时代的真正的哲学。
马克思深深地赞同黑格尔的这一观点，并在不同时期对它加以改造，给它加进了实践性、人民性的内容。例如，在《博士论文》中，马克思就已主张哲学和世界的相互作用和统一。黑格尔认为，哲学作为时代精神，仅仅是“对现有的、实在的东西的理解”，“理解现有的东西，——这就是哲学的任务”。因此，哲学家不能超越自己的时代，“认为任何一种哲学都能超越它当时的世界，正好象认为单独的个体能够跳出他自己的时代一样是愚蠢的……即便他的理论果真超出了自己的时代，即便他给自己创造了一个象它所应该成为的那样一个世界，那末这个世界固然也存在着，却只存在于他的见解中。”（转引自科尔纽：《马克思恩格斯传》第一卷，第152页）而在马克思看来，哲学作为时代精神的精华，不仅仅如同黑格尔所理解的那样，是理性的体现，而且如同费希特所理解的那样，是意志的体现。因此，哲学不仅仅反映现实，而且超越现实。马克思认为，哲学家当然不能超越时代，但时代本身会自我超越。如果哲学真的是时代精神的精华，那么，它就不仅应当反映时代正在流逝的一面，即现有的一面，而且应当反映时代正在到来的方面，即应有的方面，而这正表明：哲学不仅体现理性的要求，而且体现意志的要求，正如任何一个时代不仅包括它的过去，也包括它的将来一样。从对象方面把将来排除在外，正如在主体方面把意志排除在外一样，表明黑格尔哲学缺乏实践的维度。而马克思对实践的强调，导致他对哲学的实践功能的强调。马克思指出：“存在着这样的时刻：哲学已经不再是为了认识而注视着外部世界；它作为一个登上了舞台的人物，可以说与世界的阴谋发生了瓜葛，从透明的阿门塞斯王国走出来，投入那尘世的茜林丝的怀抱。”这就是哲学起来反对和改造现实世界的时刻。马克思进一步认为，哲学从认识世界到变成实践力量改造现象世界具有必然性：“一个本身自由的理论精神变成实践的力量，并且作为一种意志走出阿门塞斯的阴影王国，转而面向那存在于理论精神之外的世俗的现实，——这是一个心理学的规律。”
在《莱茵报》时期，马克思进一步强调了哲学的人民性。在《第179号“科隆日报”社论》中，他批判了把哲学和现实割裂开来的错误观点，指出“任何真正的哲学都是自己时代精神的精华”，“人民最精致、最珍贵和看不见的精髓都集中在哲学思想里”．哲学家“是自己的时代、自己的人民的产物”。（《马克思恩格斯全集》第1卷，第120、121页）尽管这时马克思仍然把哲学看成是世界发展的动力，但是注重哲学与外部世界的相互作用．强调哲学不能脱离时代、脱离人民，预示了马克思哲学思想的发展方向。
在创办《德法年鉴》时期与卢格的通信中，马克思哲学和世界的自我超越的关系作了卓越的阐发，这就是所谓“通过批判旧世界而发现新世界”。在马克思看来，这是哲学家站在时代前沿，随时代自我超越而试图实现哲学的自我超越的主要努力。在《德法年鉴》上发表的文章中，特别是在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中，马克思则把哲学的时代性的两个方面，即实践性和人民性统一起来，提出：“哲学把无产阶级当作自己的物质武器，同样，无产阶级也把哲学当作自己的精神武器……这个解放的头脑是哲学，它的心脏是无产阶级。哲学不消灭无产阶级，就不能成为现实；无产阶级不把哲学变成现实，就不可能消灭自身。”（《马克思恩格斯选集》第2版第1卷，第15-16页）在文章的末尾，马克思还提出了“高卢雄鸡”的意向，与黑格尔“密那发的猫头鹰”形成鲜明的对比。
众所周知，所谓“密那发的猫头鹰黄昏时刻才能起飞”，意味着哲学家只能事后聪明；而“高卢雄鸡”则意味着哲学具有宣告一个共产主义新纪元到来的报晓功能。这是马克思对黑格尔关于“真正的哲学是时代精神的精华”这一论断的重大发展。马克思一方面在《〈政治经济学批判〉序言》中指出，“人类始终只提出自己能够解决的任务”，因此任何不能超超出自己的时代；另一方面又认为哲学反映的并不是静态的现状，而是现状的变革，也就是时代的自我超越。实现哲学和时代的自我超越的手段则是“批判”。因此，批判包括两个层次：一是对副本（理论）的批判，二是对原本（现实）的批判。在自己的一生中，马克思一直试图通过对副本的批判来批判原本。不仅对黑格尔的法哲学的批判是这样，而且对德意志意识形态的批判是这样，后来对政治经济学的批判更是这样。
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