第1个回答 2013-08-20
中国人视道为体系完整的思想学说，是宇宙、人生的法则、规律 ，所以，中国人不轻易言道，不像日本茶有茶道，花有花道，香有香 道，剑有剑道，链摔跤搏击也有柔道、跆拳道。在中国饮食、玩乐诸 活动中能升华为“道”的只有茶道。
茶道属于东方文化。东方文化与西方文化的不同，在于东方文化 往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴 近它、理解它。早在我国唐代就有了“茶道”这个词，例如，《封氏 闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。”唐代刘 贞亮在饮茶十德中也明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。” 尽管“茶道”这个次从唐代至今已使用了一千多年，但至今在《 新华辞典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条。那么，什么是茶道呢？
日本人把茶道是位日本文化的结晶，也是日本文化的代表。近几 百年来，在日本致力于茶到时间的人层出不穷，在长期实践的基础 上，近几年才开始有学者给茶道下定义。
1977年，谷川激三先生在《茶道的美学》一书中，将茶道定义为 ：以身体动作作为媒介而演出的艺术。它包含了艺术的因素、社交因 素、礼仪因素和修行因素等四个因素。
久松真一先生则认为：茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系 ，它具有综合性、统一性、包容性。其中有艺术、道德、哲学、宗教 以及文化的各个方面，其内核是禅。
熊仓功夫先生从历史学的角度提出：茶道是一种室内艺能。艺能 使人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼达到人陶冶情操完 善人格的目的。
人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：茶道十一深远的哲理 为思想背景，综合生活文化，是东方文化之精华。他还认为，“道是 通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。
面对博大精深的茶道文化，如何给茶道下定义，可难为了日本学者。
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受老子：“道可道，非常道。名可名，非常名”的思想影响， “茶道”一词从使用以来，历代茶人都没有给他下过一个准确的定 义。直到近年对茶道见仁见智的解释才热闹起来。
吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是 一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”
庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法 教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精 神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚 处世、敬爱为人。”
陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情 、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道 就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以 实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺 一心”。
周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思 ，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实 中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。”
其实，给茶道下定义是件费力不讨好的事。茶道文化的本身特点 正是老子所说的：“道可道，非常道。名可名，非常名”同时，佛教 也认为：“道由心悟”如果一定要给茶道下一个定义，把茶道作为一 个固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同时也限制了茶 人的想象力，淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉。用心灵去 悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。”有的“浮 光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水浅鱼读月 ”，有的“月穿江底水无痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷 月无声蛙自语”，有的“清江明水露禅心”。有的“疏枝横斜水清浅 ，暗香浮动月黄昏。”有的则“雨暗苍江晚来清，白云明月露全真。 ”月之一轮，映像各异。“茶道”如月，人心如江，在各个茶人的心 中对茶道自有不同的美妙感受。
第2个回答 2013-08-20
茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，包含茶礼、礼法、环境、修行四大要素。茶艺是茶道的基础，是茶道的必要条件，茶艺可以独立于茶道而存在。茶道以茶艺为载体，依存于茶艺。茶艺重点在“艺”，重在习茶艺术，以获得审美享受；茶道的重点在道“，旨在通过茶艺修心养性、参悟大道。茶艺的内涵小于茶道，茶道的内涵包容茶艺。茶艺的外延大于茶道，其外延介于茶道和茶文化之间。
茶道的内涵大于茶艺，茶艺的外延大于茶道。我们这里所说的‘艺’，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；我们这里所说的‘道’，是指艺茶过程中所贯彻的精神。有道而无艺，那是空洞的理论；有艺而无道，艺则无精、无神。茶艺，有名，有形，是茶文化的外在表现形式；茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。茶艺、茶道的内涵、外延均不相同，应严格区别二者，不要使之混同。
喝茶、品茶、茶艺与最高境界——茶道
喝茶：将茶当饮料解渴。
品茶：注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味。
茶艺：讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等。
最高境界——茶道：在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、品味人生，达到精神上的享受。
第3个回答 2013-08-20
局，就犹如人生游戏！虽然，有些事情，在无声地展开和淡然的收尾之中，都已注定了生生世世、恩恩怨怨的缠绕。当你无法去推断、诠释或者解决时，你便只能去相信那些所谓的，缠绕着的缘份了。
人生犹如品茶。别虚度了此生，错过了茶香！
一个人的时候,总喜欢坐在灯下,泡一杯清茶,细细品味,任清香孤傲的茶花在水中轻舞飞扬,仿佛寻找生命的奥秘,未知的命运都早已在冥冥之中融入清茶中。
饮茶是一种艺术,如和尚饮茶是讲究禅,道士饮茶是讲究道,学者饮茶是讲究文化,商人饮茶是一种应酬,不同的品位道出人生的不同追求。有人喝茶言苦,有人品茶说香。人生本是一杯清茶,苦也闻香,香中蕴苦.
打开飞扬的思绪,抖落积淀的尘埃,小心地翻开心灵最低层的一页,温习全身心的付出,追逐梦想。
不知从何时开始,这世界变得越来越小,小得只装得下自己,不愿告诉别人自己的心情,也不想了解别人太多,就这样宁可让自己孤独,也让别人寂寞……
在生命拐弯处，我饮清茶而不喝咖啡。清茶是恬淡的，散发着清雅的芳香，如丝如缕的清香萦绕在生命的每一个角落，让我流连忘返而又欲罢不能。
与快乐同行，悲伤也会改变。曾记得这样的一句话：红尘有爱，这颗火热的心不变；红尘有爱，今生的宿命相连。也许，真的有它的道理所在吧。
不经一番寒彻骨，哪得梅花扑鼻香。有过经历的生命才会厚重，才会有承载，不管生活中是喜、是悲，把清茶默默地放在唇间，我们不说伤痛不说累，坦然接受生活给我们的一切，此时的自己才是生命中的花季。我们不再年少轻狂，我们懂得爱、懂得珍惜。明白生命中有许多是我们要努力追求不应轻言放弃的。
暗淡的茶味包含了人生的沧桑，它宛如一只小手，能伸进人的心灵深处，轻轻地抚摸，让激动平静，让思念沉醉，让烦躁消退，让人渐渐进入一种境界，这是一种宽容而且大度的境界。
痛也好，乐也罢，一切的一切都让它悄悄流到心田，在生命街口任苦味、香味交融。
清茶的荟萃告诉我，坦然就是快乐。
说到品茶，品好茶，会品茶，常被推崇的有《红楼梦》里妙玉的“三杯论”。它出自这部文学巨著的第四十一回“栊翠庵茶品梅花雪”。曹雪芹笔下的妙女士是以杯数来区分喝茶的雅俗，“一杯为品，二杯既是解渴的蠢物，三杯便是饮牛饮骡了。”我以为，品茶之中所有体味到的感受，最为贴切的就是一杯清茶中的那种淡淡的滋味。浅尝最为甘美，也最为持久。凡事过度反而乏味，正所谓：过犹不及，如果穷困及逸乐，因一切甘甜已经遍尝，便会有茫然无措的感觉，就会像浆酒霍肉之徒，就算眼前堆满山珍海味，也不会有任何胃口。世间利禄来来往往，红尘滚滚炎凉荣辱，惟有淡泊，才能宁静，才能对人生做最深入、最细致、最独到、最有价值的品味。这一切又与品茶何其相似。茶，惟有苦涩，才能醒脑提神。
唐代的刘贞德曾经总结说，茶有十德：以茶散郁气；以茶驱睡气；以茶养生气；以茶除病气；以茶利礼仁；以茶表敬意；以茶尝滋味；以茶养身体；以茶可行道；以茶可养志。由此可知，茶在中国已经不单纯是一种饮料，它代表着一种文化，一种价值取向，表达了对情感、对生命的态度，有着更深层次的精神境界。一个人若在茶中有品位，自然对生活、对情感、对生命会热爱。而对生命热爱者，必然对人格有操守。
正如茶圣陆羽在《茶经》中所言：懂茶之人必定是“精行俭德人”。
茶道是茶艺与精神的结合，以茶艺表现人文精神。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境。
茶道的本质是和，大道至简，烧水煎茶，无非是道，饮茶即道。顺其自然，无心而为，要饮则饮，随心所欲，不必拘泥于程序、礼法、规则；贵在朴素、简单，注意力集中，心到、眼到、手到。以真实心境寄情山水，以真挚情怀融入自然造化，在茶香、茶色、茶味中陶醉、品味、顿悟、修行。茶喝得久了，看得久了，便慢慢地感受到许多，人生如茶，品茶如品人生。
第4个回答 2013-08-20
茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想。茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂。
通过品茶活动来表现一定的礼节、人品、意境、美学观点和精神思想的一种饮茶艺术。它是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境，同时配以情绪等条件，以求“味”和“心”的最高享受。被称为美学宗教，以和、敬、清、寂为基本精神的日本茶道，则是承唐宋遗风。
茶道要遵循一定的法则。唐代为克服九难，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶，“三点”为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一；反之，是为“三不点”。明代为十三宜与七禁忌。“十三宜”为一无事、二佳客、三独坐、四咏诗、五挥翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一会心、十二鉴赏、十三文僮；“七禁忌”为一不如法、二恶具、三主客不韵、四冠裳苛礼、五荤肴杂味、六忙冗、七壁间案头多恶趣。