佛教的空到底指什么？ 佛教说的空，不是虚无，不是否定现象的存在，而是指出现象是“虚幻存在”的，

Question

不真实。
空的第一层含义：空无自性。
龙树菩萨说：因缘所生法，我说即是空。
任何现象，都是众多条件的因缘和合而生，而非“自己产生自己（佛法称为无我）”。既然如此，任何现象，就没有所谓“自己”的恒常不变的性质或功能，是没有“自性”的。
比如，一块砖头，在地球上，往下落时，因为有地心引力，砖头会落地，我们认为砖头“重量”是1000克。
是否一定如此（1000克）呢？拿到月球上，你还说砖头是1000克吗？
再比如香菜，有人闻着是香味，有人闻着是臭味。香菜有它自己的“性质、功能”（自性）吗？没有自性嘛。
可见，事物现象自身，是无所谓“自性”的，它的性质或功能，只是在特定的环境下，对我们的意义不同而引起的。如果说有自性，那是因为我们总以恒常不变的观点看待现象，故此我们才有执着心，总认为自己才是对的，总希望那些美好的东西，会永恒存在，不要变的让我们伤心。

空的第二层含义：空无自体。
最简单而能说明问题的一个例子：比如，我们看到一颗树，可以认为这颗“树”有它自己的“体”；但看到一片“林”呢？对于我们称为“林”的这个名词，有它自己单独存在的体吗？没有嘛，离开一颗一颗的树木，哪有“林”呢？
可见，“林”只是一个人为的概念，延伸开讲，万事万物任何现象都是如此，不过不像这个例子这么明显而已。所以龙树菩萨接着说：亦为是假名，亦是中道义。任何现象，都是只有假名，没有实体的。
你会问，如果林是假名，可以理解，但一颗树木，明明有实体，怎么会是假名呢？林嘛，由一颗一颗树组成，有间隔距离，所以我们说林没有自己的体。但一颗“单独”的树，难道不也是由不同部分组成的吗？这些树干、树叶等就没有间隔距离吗？即便树皮，好像是一整块，没有距离，但果真如此？生物学告诉我们，连人的皮肤，都可以呼吸排泄，皮肤不也是一整块吗？那是因为我们肉眼看不到，用显微镜就可以看到，有间隔距离的。
这是大乘佛法的“当体即空”。小乘与现代科学研究则颇为相同，小乘用“析空观”，把宇宙万物的基本组成因素找到了，认为是“极微”。现代科学直到量子学前，与小乘一样，认为有不可分割的基本粒子。量子力学否定了这个观点，认为没有基本粒子，研究到底是空的，是人的思想意识在主导，这点后面会说明。

所以佛教说“无我，无法”。不要执着自我，方能成就大道。放下自我，是修行的开始。放下我们的自私自利、名闻利养、贪嗔痴，你就是一个修行人。只有放下这些，我们才能心无挂碍地做好、做圆满任何一件事情，而不会患得患失。正如范仲淹所言：不以物喜（外不着相，为禅），不以己悲（内不动心，为定）。如此才能宠辱不惊，进而达到物我两忘的“无我、无法”的菩萨境界。

诸位同意吗？

Answer 1

我认为，“空”有多种含义，可做专有名词，“真空妙有”，意指佛法最高真理，与老子所说的“有生于无”的“无”相同。
另一个意思是“无用”“无效”。“因缘所生法，我说即是空”，这个空不能作“虚无”解，世界是不断变化，但它确实实实在在的，决不是虚无虚空。山不是山吗？水不是水吗？我们吃的不是饭，还是睡的不是觉？佛教不是虚无主义！相反佛教要我们全身心的投入，承认这个世界。存在就是存在，一元绝对就是一元绝对，二元分别就是二元分别。对于一元绝对真理的体认的最大前提就是承认，全然接受这个世界，不去分别，不去人为的撕裂它，不去用哲学化的思考蒙蔽智慧，不用智性的分别讨论扰乱内心。我们全然的接受它，世界就是这个样子——山还是山，水还是水。哪里有不对的呢？
最高真理就是本然的世界。万物就是它本来的样子。如来，如其所来。
我们征服世界靠的是分别智，不分别无法斗争。但道身合一，从本质上“理解这个世界”，理解人之为人却不能靠分别智，可以毫不客气的说，万恶之源也是分别智。有善有恶，有正有反，有你有我，就有了焦虑和痛苦，不和谐不平衡就出现了。
哲学化的讨论看似能让我们无限的接近“道”，但实际上确是离它越来越远。
本来不想多说，但还是要说。谈玄说妙不是道！有人一直在强调，世界是虚幻的，是假的，是现象，是不真实的。所谓物质不过是原子电子，原子电子不过是光和波，物质不过是场。那难道光和场不是物质吗？各种场和能量不是物质吗？从楼上掉下来不会死吗？你用头撞墙不疼吗？你用火烧手不疼吗？疼是假的吗？物质是虚无，你吃饭干什么？人也是假的，你结婚生孩子干什么？你不是自欺欺人吗？！
佛陀教育不要我们搞这些虚无缥缈的东西，谈玄说妙绝对不是道！
能够悟道的前提就是承认和接受，承认这个世界的存在，承认人有七情六欲。去理解它，包容它。当心和世界完全同一，道便自然显现在你面前！不承认，不接受，是一种逃避主义，永远也见不到道。平常心是道，这话说的太好了，不要总是去分辨这是假的那是真的，有些人一辈子没想过这些问题，但是踏踏实实的生活，这些人比我们谈玄说妙的更加接近“道”，更加接近真理。人家没修，却比我们这些号称佛弟子的做的更好。我们不能不反思啊！

Answer 2

六祖说无一物。这就合于真谛。这个道理过去是最难懂的。有人常发这样的问题，你面前这个桌子是什么？不是明明在这儿吗？怎么说它是空呢？所以这个问题往往就成了一个拦路虎了。好在现在科学进步，科学家替我们提供了好多有利的语言。科学家认识到：所谓物质，并非实有，只是由于人类的错觉。没有具体的物质，只是人类的错觉。从科学语言说，宇宙间就是场和物质，爱因斯坦接着补充，进一步说，没有物质，只是有场。在场的空间里，场的强度特别高的地方，就是我们所认为的物质。再仔细说明一下，世间一切万物不过是一百多种原子所形成的。水，两个氢原子一个氧原子化合就是水。二氧化碳，两个氧原子一个碳原子就化合成二氧化碳。一个氧一个碳是一氧化碳气，你吸入多了就会中毒死人的。很简单，不过是一百多种东西变来变去。这一百多种东西，你究它的根源，不过是电子、中子、质子，没有别的东西。电子、中子、质子都有物质两重性，一种是波动性，光波、声波、无线电波、电磁波，都是一些波动。只是波动并没有东西，但是光波有光，光波能传递讯息等等。光波中没有什么物质。声波也是如此，声音传到大家耳朵里去了。这是我的声带鼓动空气的变化，而波动达到你的耳朵里去，你就听到声音了，这都是波动。比声波更高一级的无线电波，什么墙壁都挡不住，十方的，不管你是东京、莫斯科，还是伦敦、巴黎，旋钮一转，在当地就出现了。很玄妙，就是波。但波你找不到的，看不见，摸不着，抓不到，没有个实质。这一切中子、质子、电子二重性的第一个性质，波动性。再有一个是颗粒性。颗粒性也只是能量的集中，并非形成颗粒。能量就是作用。所以说这些东西不过是波动和作用而已。这样而形成物质。可见物质并不像大家头脑中那样的具有实质。这样说也许不能生信，我再给大家讲一个世间极浅近的比方，在夜里点枝香，香头只是一个明亮的光点，你在暗室中把这枝香去转动，去画一个圆圈，你就看到一个发光的圈子，这就是由于一个光点的动相，它在动。光圈是什么呢？是你的错觉。你确实亲眼看见一个发光的圆圈，到底有没有？没有嘛！我刚才说的电子、中子都是在动。整个的宇宙在动，我们在这儿也没有静止。我们动得好厉害呀，我们随着地球在旋转。坐地日行八万里，我们坐在这里不觉得。地球自己在转，地球围绕太阳在转，一切都在动。身体里一切东西都在转，一切都是动相。动相就像香火头在动。经中说：“如旋火轮。”旋火，有种表演节目叫火棒，两个点着汽油的火棒，表演者挥舞双臂，可以做出各种悦目放光的图形，图形都是没有的，只是两个火棒在动。所以大地山河，种种的皆是动相。到底什么在动呢？咱们再引一个禅宗的公案，六祖到广东的一个庙里头，听见两个和尚在辩论，一个说：你看看，这个幡在动。那个说：不对，哪是幡在动？是风吹得它动。这两个人就辩论起来。六祖说：两位仁者，不是幡动也不是风动，是仁者心动啊。所以动相之根呀，在于咱们的心动。所以错认种种大地山河，一切一切，说是有啊无啊。从动相所显来看是有呀，若论其实际，只是香动，没有所看见的火圈。本回答被提问者采纳

Answer 3

只谈个人理解
凡夫执有碍空，执空碍有，佛陀立假名究竟空，为让凡夫既不执空亦不执有，但凡夫情迷深重又执究竟空，舍此执彼，舍彼执此，始终为我所束缚，为结所束缚，为解结所束缚，破除我见，既无结缚，又无结解，任用施为，不滞真空，不碍妙用。
佛陀讲十二因缘，不只说明缘起，亦说明缘灭
你对空的第一层解释的证据并不可靠
你对空的第二层解释与小乘的极微的分析是相同的
“名存实亡”可解释假名的内涵
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Answer 4

空 不难理解，只要放下，就是空， 不肯放下，到头来也是空，因世界所有事物都不能永恒。生（有） 老 病 死（无），从有到无，空。不管你多“有”钱，死后也“无”。不管你爱人或物多久（有），他们或你都不可能永远在一起（无）。所以在中间的现象”不是虚无“，但等于“虚幻存在”。
人生如梦，梦如人生，世间所有万物都会有“无”的一天。
把握每一天，只要无悔，就好了

Answer 5

其实空性本身代表的就是无自性，宗喀巴大师认为，从空性上悟出缘起，缘起和空性无碍，才是真正的龙树中观的义意。空不是无。因缘起而自性空，因空而缘起！万法皆是空性，万法皆因空性而缘起。因为空性所以不该生气不必要的执着，虽然在圣义中因该放下所有的执着，但在世俗中因该执着的时候执着，因该放下的时候放下。