意思是应该保持一种平淡健康与世无争的生活态度。
出自：春秋时期老子的《道德经》
原文：
动若清风，静如秋水。
心客世事而不争，意纳万物且自明。
译文：
动起来就好像一阵清风吹过，静下来就好像秋天池子里的水。心中不与其他人有所争执，对世间万物都清楚明白，了然于心。
扩展资料：
创作背景：
《道德经》主要论述“道”与“德”：“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。
老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道”。
所以修“德”是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。《道德经》德经部分，在经文中占了很大部分，这是修道的基础。
“道”是浑全之朴，“众妙之门”。“道”生成了万物，又内涵于万物之中，“道”在物中，物在“道”中，万事万物殊途而同归，都通向了“道”。
“道”不只是有形的“物质”、思虑的“精神”、理性的“规律”，而是造成这一切的无形无象、至虚至灵的宇宙本根。“物质”、“精神”、“规律”皆是“道”的派生物。
“道”是先天一炁，混元无极，“道”是其大无外、其小无内、至简至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、万殊之大宗，是造成宇宙万物的源头根本。
温馨提示：答案为网友推荐，仅供参考
第1个回答 推荐于2017-11-22
极致人生
极致人生
人活到极致，一定是素，是淡。动若清风，静如秋水，心容世事而不争，意纳万物且自明，种种浮华过眼，犹如石沉大海，瞬间融合于宽和的心境之中，无论是栖居闹市还是深山，皆可收放自如，觅得身心的清凉。世人眼中的神仙也莫过于此，境感万物，意通山水，幸甚至哉，
歌以咏志。只是平凡的你我，大都离此境甚远，可谓遥不可及，虽然一些苦行者，不惜抛却红尘种种，志要修成大道，但很多事情，并非选择放下，便可清明彻悟的。不禁想起了《红楼梦》中的跛足道人，一首明心见性的‘好了歌’着实令人感触颇深，道是：“世人都晓神仙好，只有功名忘不了。古今将相在何方？荒冢一堆草没了。世人都晓神仙好，只有金银忘不了。终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。”是呵，每个人都向往随心所欲的神仙生活，没有喧嚣的侵染，亦无烦琐的牵绊，时而漫步于竹林幽径，观雀鸟穿梭，聆清泉叮咚，时而宛立于花前月下，感草木清香，歌四时快意，仿佛自己就是游弋于天地间的自在精灵，不受世事的羁绊，亦无红尘的困扰。只是，此等生活妙境，并非俗常之人可以消受得起的，试问世间有几人能够拂去心上的蒙尘，清醒地看待人生的薄利虚名？
我们总是义无反顾地将自己投掷于茫茫浊流中，以为拼命的前行就可以到达彼岸，洗去一路的风尘，过上自己想要的生活。殊不知，这是一条烟火缭绕的无垠长河，当你跟随熙攘的人流茫然前进时，缥缈的尘埃已在不知不觉间迷离了双眼，亦使你偏离了初时的方向。而当你欲要拂去面前的尘雾，看清当下的处境时，却发现自己早已迷失了归途。所以很多人并非不愿洗去一身的浮华，回归心灵的纯一，只因行的太远，漂泊的太久，想要回头，已是不能。
人常说最佳的生活状态，莫过于半梦半醒。因为没有谁能够拨开迷雾看清命运的反复无常，
亦无谁能够行于浊流而保持身心的内外明彻。对于大多数人而言，我们只能跟随着潮流逐步向前，因为我们做不到极致的清醒，拂不去眼前的蒙尘。一如生长于泥淖中的白莲，
即便亭亭净植，亦不能完全做到不染纤尘，终是半浊半明。也正因如此，世间才罕有人能够活到极致，达到心若琉璃，境通万物，不被纷繁的世相所乱。然而，世事虽纷呈，但也并非无章可循，无法可依，只是非心正意明者不可为罢了。而当你能够将纷繁的世相融会贯通时，眼前的迷雾也自会明朗，即便是深陷浊流，亦可找到安放尘心的渡口。
之所以说人活到极致，是素，是淡，并非是指当我们走过了人生的荆棘沟壑，历经了世事的沧海桑田后，所拥有的淡泊心境，和简约情怀，而是指一种精神的明彻、灵魂的了悟。所谓万变不离其宗，万物之情皆有其通性，当一个人能够透过纷呈的世相，探知到其内在的本源时，那种真正大彻大悟的心境，便是素，是淡。近日看了一部小说，主要讲述了一个深爱围棋的少年，通过自己的不断努力和感悟，最终达到了天元化境的棋上巅峰。可以天做棋盘，星为子，
摆脱棋枰中的狭隘局限，融合万物之气，随心布局，无不能为。
其实，琴棋书画，乃至世间种种皆是如此。对于琴，操琴者非琴心境意相融，形神合一，不能奏出感应天地、显象万物的妙曲。乐器中犹有“吹箫引金凤，弹琴唤鬼神”之说，乃是技达神通意明之境，可与万物相合，亦有拨开云雾见青天之妙感。所谓，世事如棋、如画、如茶、如风、如万物种种，便是此理，当一个人能够将世间万物形化于一物时，世事的玄机自可了然于心。物境也便是心境，纵横古今，凡能够修成正果，登峰造极者，孰不首修其心？心正则神通，神通则意明，意明则可洞察万物，知其本真。而这，便是人生的极致。
文：笑红尘本回答被网友采纳
极致人生
人活到极致，一定是素，是淡。动若清风，静如秋水，心容世事而不争，意纳万物且自明，种种浮华过眼，犹如石沉大海，瞬间融合于宽和的心境之中，无论是栖居闹市还是深山，皆可收放自如，觅得身心的清凉。世人眼中的神仙也莫过于此，境感万物，意通山水，幸甚至哉，
歌以咏志。只是平凡的你我，大都离此境甚远，可谓遥不可及，虽然一些苦行者，不惜抛却红尘种种，志要修成大道，但很多事情，并非选择放下，便可清明彻悟的。不禁想起了《红楼梦》中的跛足道人，一首明心见性的‘好了歌’着实令人感触颇深，道是：“世人都晓神仙好，只有功名忘不了。古今将相在何方？荒冢一堆草没了。世人都晓神仙好，只有金银忘不了。终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。”是呵，每个人都向往随心所欲的神仙生活，没有喧嚣的侵染，亦无烦琐的牵绊，时而漫步于竹林幽径，观雀鸟穿梭，聆清泉叮咚，时而宛立于花前月下，感草木清香，歌四时快意，仿佛自己就是游弋于天地间的自在精灵，不受世事的羁绊，亦无红尘的困扰。只是，此等生活妙境，并非俗常之人可以消受得起的，试问世间有几人能够拂去心上的蒙尘，清醒地看待人生的薄利虚名？
我们总是义无反顾地将自己投掷于茫茫浊流中，以为拼命的前行就可以到达彼岸，洗去一路的风尘，过上自己想要的生活。殊不知，这是一条烟火缭绕的无垠长河，当你跟随熙攘的人流茫然前进时，缥缈的尘埃已在不知不觉间迷离了双眼，亦使你偏离了初时的方向。而当你欲要拂去面前的尘雾，看清当下的处境时，却发现自己早已迷失了归途。所以很多人并非不愿洗去一身的浮华，回归心灵的纯一，只因行的太远，漂泊的太久，想要回头，已是不能。
人常说最佳的生活状态，莫过于半梦半醒。因为没有谁能够拨开迷雾看清命运的反复无常，
亦无谁能够行于浊流而保持身心的内外明彻。对于大多数人而言，我们只能跟随着潮流逐步向前，因为我们做不到极致的清醒，拂不去眼前的蒙尘。一如生长于泥淖中的白莲，
即便亭亭净植，亦不能完全做到不染纤尘，终是半浊半明。也正因如此，世间才罕有人能够活到极致，达到心若琉璃，境通万物，不被纷繁的世相所乱。然而，世事虽纷呈，但也并非无章可循，无法可依，只是非心正意明者不可为罢了。而当你能够将纷繁的世相融会贯通时，眼前的迷雾也自会明朗，即便是深陷浊流，亦可找到安放尘心的渡口。
之所以说人活到极致，是素，是淡，并非是指当我们走过了人生的荆棘沟壑，历经了世事的沧海桑田后，所拥有的淡泊心境，和简约情怀，而是指一种精神的明彻、灵魂的了悟。所谓万变不离其宗，万物之情皆有其通性，当一个人能够透过纷呈的世相，探知到其内在的本源时，那种真正大彻大悟的心境，便是素，是淡。近日看了一部小说，主要讲述了一个深爱围棋的少年，通过自己的不断努力和感悟，最终达到了天元化境的棋上巅峰。可以天做棋盘，星为子，
摆脱棋枰中的狭隘局限，融合万物之气，随心布局，无不能为。
其实，琴棋书画，乃至世间种种皆是如此。对于琴，操琴者非琴心境意相融，形神合一，不能奏出感应天地、显象万物的妙曲。乐器中犹有“吹箫引金凤，弹琴唤鬼神”之说，乃是技达神通意明之境，可与万物相合，亦有拨开云雾见青天之妙感。所谓，世事如棋、如画、如茶、如风、如万物种种，便是此理，当一个人能够将世间万物形化于一物时，世事的玄机自可了然于心。物境也便是心境，纵横古今，凡能够修成正果，登峰造极者，孰不首修其心？心正则神通，神通则意明，意明则可洞察万物，知其本真。而这，便是人生的极致。
文：笑红尘本回答被网友采纳
第2个回答 2016-07-29
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