中国传统文化是中华民族在长期的历史发展过程中，由于特殊的自然环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用而形成的文化积累，它不仅以程式化的经典文献、制度等客体形式存在着，而且广泛地以在长期历史过程中积淀而成的民族的思维模式、知识结构、价值观念、伦理规范、行为方式、审美情趣、风尚习俗等主体形式存在着。中国传统文化将制约着高校思想政治工作，成为高校人文素质教育工作的重要文化背景。
正确引导大学生主动接触、了解中国传统文化，其有价值的部分对学生的思想意识、价值观念、行为模式都能产生积极影响，也有利于消解市场经济某些经济原则带来的负面效应。
在人生态度上，司马迁那种逆境奋发的精神，苏东坡豪放达观的胸怀，张衡、徐霞客那种对真理的执着热爱，孟子的“吾善养浩然之气”，均是一种健康的精神境界。对待自然、命运上，荀子“制天命而用之”的“天人交相胜”，王夫之的“相天”、“造命”说，无不包含着人定胜天的思想光辉。在对待个体生命的权利和自由上，《古诗十九首》和阮籍《咏怀诗》对人生意义的关注，《世说新语》中对个人价值的肯定，《红楼梦》中贾宝玉、林黛玉对自由爱情的热烈追求，都为中国传统思想文化注入了一股新鲜的血液。
中国人崇尚天伦，“独在异乡为异客，每逢佳节倍思亲”、“慈母手中线，游子身上衣”很大程度上温暖着我们的人生，支持着我们战胜各种困难。“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒而谁与”、“起舞弄清影，何似在人间”，中国人热爱现实，关心现实，很大程度克服了各种虚无主义思想对人心灵的浸染，能把人们的注意力吸引到建设现实生活上。“天行健，君子以自强不息”，面对生活中种种挑战，中国人并不屈服，而始终保持一种信心、斗志，一种不屈不挠的精神。“仁者爱人”，中国人常常讲究道德，以友善态度看人、待人，这对于社会秩序的优化和构建和谐社会的作用是积极的。
在对待个人和民族、国家利益上，“与利国家，而不为身谋”均是很高尚的精神境界。在义利取向上，“见义忘利，见危授命”、“临财毋苟得，临难毋苟免”。对拜金主义、金钱至上，一切向钱看等思想的侵蚀，其抗击力闪着道德的光辉。在修身方面，《国语》中的“从善如登，从恶如崩”、老子的“自胜者强”，无一不是良言警训。
在咄咄逼人的自由泛滥让责任感处处失守的今天，白居易的“百姓多忧无可救，一身独暖亦何情”、顾亭林的“天下兴亡，匹夫有责”何啻于一记警钟？在见义勇为精神缺失、诚实守信品德失落的时下，“三杯吐然诺，五岳倒为轻”的千金一诺，令我们汗颜。
中国传统文化在其漫长的形成过程中，当然也不可避免地带有落后性，在许多方面存在着薄弱之处，对这些消极文化现象，我们惯常的做法是避而不谈、违莫如深。其实，躲是躲不开的，还不如正视它、走近它、反观它，反倒可使之作为反面教材，有催人警省，策人深思之效。我们应在引领学生了解、认识这些消极文化现象的同时，促其克服消极效应、影响。
中国传统文化中“唯古是法”、“唯古是崇”的认知价值取向、因循保守的心理、“守一”、“忌讳”的惯性会阻碍学生创新意识、进取精神的形成。崇尚中庸的信条又会直接影响学生竞争观念的形成。“别尊卑，明贵贱”的等级观念、忠孝文化及封建纲常等伦理道德会阻碍学生民主意识、民主作风的形成。传统文化中的“官本位”文化，把官僚作为整个社会的核心阶层，这些必然会导致推崇“人治”，忽略“法治”，排斥民主的后果，这当然会影响现在的许多学生影响人们去对体制、制度作根本的改革，从而很容易使改革流于空话……
新的时代，我们需要建设新的文化和新的人文精神体系，以使人们更趋于高尚，生活有更高的境界，也进而推动我们民族的经济和社会发展。但中国新文化的建设，正如人们常说，必须坚持继承、吸收、创新。
继承是必要的，这主要是传统文化中如前所述有许多有价值的东西，反映了事物本质和规律，或反映了中国人民在改造自然和社会中的一些高尚品质，是应继承的。当然我们反对无限拔高。中国传统文化是在特定时期形成的，必定有其时代局限性，任何夸大其词，都是错误的。
在如何继承上面，也即如何实现中国传统文化与新文明、新文化、新人文精神体系的对接上，鲁迅先生在《拿来主义》中其实早有精辟之论，首先，“我们要不管三七二十一，拿来！”先有继承，然后才能有批判、吸收及吸收后的创新。
中国独特的社会历史条件使中国传统文化同样具有鲜明的双重性格。中国传统文化是一个精华与糟粕、积极因素同消极因素并存的两面体。而且，中国传统文化中的积极、消极因素并不是泾渭分明的。它们往往浑然一体、相互交织，而且往往从一个方面看是精华，从另一方面看又是糟粕，这种复杂情况就要求我们必须审慎地对待传统文化的影响。这就需要我们高校传统文化教育要尽可能地通过系统学习、了解和研究传统文化的方式进行有意识的渗透，以突出其目的性和倾向性，增强其积极影响的效应。
在高校点亮传统文化教育之灯，高扬起人文大纛，鼓之以雷霆，润之以风雨，必可一改高校大学生人文精神缺失、淡化和滑坡的现实，也必将有利于民族文化的整理、挖掘、振兴！
正确引导大学生主动接触、了解中国传统文化，其有价值的部分对学生的思想意识、价值观念、行为模式都能产生积极影响，也有利于消解市场经济某些经济原则带来的负面效应。
在人生态度上，司马迁那种逆境奋发的精神，苏东坡豪放达观的胸怀，张衡、徐霞客那种对真理的执着热爱，孟子的“吾善养浩然之气”，均是一种健康的精神境界。对待自然、命运上，荀子“制天命而用之”的“天人交相胜”，王夫之的“相天”、“造命”说，无不包含着人定胜天的思想光辉。在对待个体生命的权利和自由上，《古诗十九首》和阮籍《咏怀诗》对人生意义的关注，《世说新语》中对个人价值的肯定，《红楼梦》中贾宝玉、林黛玉对自由爱情的热烈追求，都为中国传统思想文化注入了一股新鲜的血液。
中国人崇尚天伦，“独在异乡为异客，每逢佳节倍思亲”、“慈母手中线，游子身上衣”很大程度上温暖着我们的人生，支持着我们战胜各种困难。“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒而谁与”、“起舞弄清影，何似在人间”，中国人热爱现实，关心现实，很大程度克服了各种虚无主义思想对人心灵的浸染，能把人们的注意力吸引到建设现实生活上。“天行健，君子以自强不息”，面对生活中种种挑战，中国人并不屈服，而始终保持一种信心、斗志，一种不屈不挠的精神。“仁者爱人”，中国人常常讲究道德，以友善态度看人、待人，这对于社会秩序的优化和构建和谐社会的作用是积极的。
在对待个人和民族、国家利益上，“与利国家，而不为身谋”均是很高尚的精神境界。在义利取向上，“见义忘利，见危授命”、“临财毋苟得，临难毋苟免”。对拜金主义、金钱至上，一切向钱看等思想的侵蚀，其抗击力闪着道德的光辉。在修身方面，《国语》中的“从善如登，从恶如崩”、老子的“自胜者强”，无一不是良言警训。
在咄咄逼人的自由泛滥让责任感处处失守的今天，白居易的“百姓多忧无可救，一身独暖亦何情”、顾亭林的“天下兴亡，匹夫有责”何啻于一记警钟？在见义勇为精神缺失、诚实守信品德失落的时下，“三杯吐然诺，五岳倒为轻”的千金一诺，令我们汗颜。
中国传统文化在其漫长的形成过程中，当然也不可避免地带有落后性，在许多方面存在着薄弱之处，对这些消极文化现象，我们惯常的做法是避而不谈、违莫如深。其实，躲是躲不开的，还不如正视它、走近它、反观它，反倒可使之作为反面教材，有催人警省，策人深思之效。我们应在引领学生了解、认识这些消极文化现象的同时，促其克服消极效应、影响。
中国传统文化中“唯古是法”、“唯古是崇”的认知价值取向、因循保守的心理、“守一”、“忌讳”的惯性会阻碍学生创新意识、进取精神的形成。崇尚中庸的信条又会直接影响学生竞争观念的形成。“别尊卑，明贵贱”的等级观念、忠孝文化及封建纲常等伦理道德会阻碍学生民主意识、民主作风的形成。传统文化中的“官本位”文化，把官僚作为整个社会的核心阶层，这些必然会导致推崇“人治”，忽略“法治”，排斥民主的后果，这当然会影响现在的许多学生影响人们去对体制、制度作根本的改革，从而很容易使改革流于空话……
新的时代，我们需要建设新的文化和新的人文精神体系，以使人们更趋于高尚，生活有更高的境界，也进而推动我们民族的经济和社会发展。但中国新文化的建设，正如人们常说，必须坚持继承、吸收、创新。
继承是必要的，这主要是传统文化中如前所述有许多有价值的东西，反映了事物本质和规律，或反映了中国人民在改造自然和社会中的一些高尚品质，是应继承的。当然我们反对无限拔高。中国传统文化是在特定时期形成的，必定有其时代局限性，任何夸大其词，都是错误的。
在如何继承上面，也即如何实现中国传统文化与新文明、新文化、新人文精神体系的对接上，鲁迅先生在《拿来主义》中其实早有精辟之论，首先，“我们要不管三七二十一，拿来！”先有继承，然后才能有批判、吸收及吸收后的创新。
中国独特的社会历史条件使中国传统文化同样具有鲜明的双重性格。中国传统文化是一个精华与糟粕、积极因素同消极因素并存的两面体。而且，中国传统文化中的积极、消极因素并不是泾渭分明的。它们往往浑然一体、相互交织，而且往往从一个方面看是精华，从另一方面看又是糟粕，这种复杂情况就要求我们必须审慎地对待传统文化的影响。这就需要我们高校传统文化教育要尽可能地通过系统学习、了解和研究传统文化的方式进行有意识的渗透，以突出其目的性和倾向性，增强其积极影响的效应。
在高校点亮传统文化教育之灯，高扬起人文大纛，鼓之以雷霆，润之以风雨，必可一改高校大学生人文精神缺失、淡化和滑坡的现实，也必将有利于民族文化的整理、挖掘、振兴！
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第1个回答 2018-04-09
对学生的思想意识、价值观念、行为模式都能产生积极影响。
1、中国传统文化的特征
是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。简单来说，就是通过不同的文化形态来表示的各种民族文明，风俗，精神的总称。
2、中国传统文化的书籍
《诗经》、《汉乐府》、《孙子兵法》；先秦诗歌、汉赋、唐诗、宋词、元曲、明清小说、四大名著（《西游记》《红楼梦》《三国演义》《水浒传》）、《聊斋志异》等。
3、中国传统节日
春节、上元节（元宵节）、花朝节（百花生日）、上巳节（三月三）、寒食节、清明节、端午节、七夕节、中元节（鬼节）、中秋节、重阳节、冬至节、腊八节、祭灶日（小年）、除夕。
本回答被网友采纳第2个回答 推荐于2017-11-25
中国传统文化中的儒家、道家、佛学无一不是为完善道德、人格、社会而提出的理论观点。学习中国传统文化，进行素质教育的重要目的之一就是要培养学生树立正确的道德观、人生观、价值观。
现代社会文明呼唤人的素质的提高。实践经验表明，中国社会的现代化，就其精神实质而言，是人的现代化，人的现代化就是民族素质的现代化。一个民族如果缺乏以人的理想、道德为核心的人文精神，就不可能实现真正意义上的现代化。一种健康向上的人文精神，是一个民族全面进步的必要条件。而民族素质的现代化，离不开文化的现代化。全面推进素质教育，提高受教育者的全面素质是教育工作的战略重点。人的现代化，是当前我国现代化建设的一项紧迫任务。培养和造就高素质人才是高等教育的根本任务。
“医乃仁术”，中医教育素以人文和科学教育并重著称。中医教育曾造就了有很高人文修养的科学大师，如李时珍的成就其实是以人文精神为主导的成就，是人文科学给他启示了方向。
学习中国传统文化可培养学生在当今社会树立正确的道德观、人生观、价值观。尤其是儒学文化，其本身就是以伦理价值和道德价值为中心的，因而人们又称之为伦理文化和德治文化。中国传统文化，近年来受到海外文化界人士的极大关注，他们所看重的就是中国民族文化中突出的人文精神。
知识层面的拓展
是否具有创造力是人才的一个重要标志。而创造力从哪里来，著名科学家钱学森认为：创造性思维往往在不同学科的知识和思维方式的交叉渗透中产生。中医学的理论本来就与中国古典哲学同属于一个体系。像沈括作为一个“中国科技史上的坐标”式的人物，他同时又是一个多才的文学家。我们现在讲素质教育，在注重道德素质的同时又注重文化素质的培养。学习中国传统文化是扩大知识面、提高学生综合素质的一个重要途径。
爱因斯坦曾明确指出：“如果把哲学理解为在最普通最广泛的形式中对知识的追求，显然哲学就可以认为是全部科学研究之母。”中国传统文化中的儒家、道家、兵家、阴阳家、魏晋玄学、宋明理学等都是不同的哲学体系，我国现代著名的中国哲学史专家张岱年教授也曾说“哲学是文化的思想基础”，“是在文化整体中起主导作用的”。“文化的演变与哲学思想的演变有密切的联系，想了解中国文化，必须了解中国哲学。”中国传统文化对于科学研究具有普遍的指导意义，对于中医科学的研究意义尤为重大。
传统文化与中医学有特殊的历史渊源，从某种意义上说，中医学本身就是传统文化，传统文化不仅渗透和表现于中医学，还直接参与了有关概念、范畴乃至整个理论体系的构建。中医理论的许多概念和原理都是古代哲学的直接应用。它用哲学的“阴阳”解释人体的组织、结构、生理、病理变化，指导疾病的诊断、治疗，用“五行”的特性来分析五脏之间的生理联系。传统文化有关天文、历法等方面的知识也被引进到中医学的“五运六气”、“子午流注”等学说中。
事实上，传统中医教育已经给我们提供了典范。传统中医教育的教育目的、教学内容等无不渗透着传统文化，所以有人断言“孔子仁学造就了古代名医”。既然如此，传统文化在塑造当代名医方面必然有其特殊的功用，这是值得现代中医教育认真挖掘的内容。惟有继承才能发展，只有发展才是最好的继承。要继承和发展古老的中医学，就必须好好学习中国传统文化，在思想观念上重建起传统文化的框架。
思维模式的转变
科学思想是具有一个内在规律的系统，思想的发展必然形成一定的逻辑构架，同时也构建起一定的观念体系。学习传统文化的思维方法，其意义在于探求中医药科学发展的内在规律系统，构建中医药科学的观念体系，为中医药科学的发展寻找理论的支撑和突破口。
思维模式是文化的表现，也是素质的表现。人的素质就是在不断的内化与外现中推进的。而作为素质的东西，实质上就是去掉一切外在的东西之后，潜藏于人的身心之中的品质因素。中国人在没有形式逻辑体系和系统的试验做支撑的情况下，用什么样的思维方法揭开了如此众多的科学的奥秘，使古代中国在世界古代科技史上处于遥遥领先的地位呢？就拿中医学的理论体系来说，它的形成必然有其独特的思维方法。如今要继承和发展中医学，就必须从中国传统文化中寻求其根本，破解其中的奥秘。学习中国传统文化的一个重要目的就是要使大家了解我们古人的思维模式，从而寻求解决问题的办法。掌握中国传统文化的整体思维、辩证思维、直觉思维、中和思维、意象思维，是学习中医药学的要道。本回答被网友采纳
现代社会文明呼唤人的素质的提高。实践经验表明，中国社会的现代化，就其精神实质而言，是人的现代化，人的现代化就是民族素质的现代化。一个民族如果缺乏以人的理想、道德为核心的人文精神，就不可能实现真正意义上的现代化。一种健康向上的人文精神，是一个民族全面进步的必要条件。而民族素质的现代化，离不开文化的现代化。全面推进素质教育，提高受教育者的全面素质是教育工作的战略重点。人的现代化，是当前我国现代化建设的一项紧迫任务。培养和造就高素质人才是高等教育的根本任务。
“医乃仁术”，中医教育素以人文和科学教育并重著称。中医教育曾造就了有很高人文修养的科学大师，如李时珍的成就其实是以人文精神为主导的成就，是人文科学给他启示了方向。
学习中国传统文化可培养学生在当今社会树立正确的道德观、人生观、价值观。尤其是儒学文化，其本身就是以伦理价值和道德价值为中心的，因而人们又称之为伦理文化和德治文化。中国传统文化，近年来受到海外文化界人士的极大关注，他们所看重的就是中国民族文化中突出的人文精神。
知识层面的拓展
是否具有创造力是人才的一个重要标志。而创造力从哪里来，著名科学家钱学森认为：创造性思维往往在不同学科的知识和思维方式的交叉渗透中产生。中医学的理论本来就与中国古典哲学同属于一个体系。像沈括作为一个“中国科技史上的坐标”式的人物，他同时又是一个多才的文学家。我们现在讲素质教育，在注重道德素质的同时又注重文化素质的培养。学习中国传统文化是扩大知识面、提高学生综合素质的一个重要途径。
爱因斯坦曾明确指出：“如果把哲学理解为在最普通最广泛的形式中对知识的追求，显然哲学就可以认为是全部科学研究之母。”中国传统文化中的儒家、道家、兵家、阴阳家、魏晋玄学、宋明理学等都是不同的哲学体系，我国现代著名的中国哲学史专家张岱年教授也曾说“哲学是文化的思想基础”，“是在文化整体中起主导作用的”。“文化的演变与哲学思想的演变有密切的联系，想了解中国文化，必须了解中国哲学。”中国传统文化对于科学研究具有普遍的指导意义，对于中医科学的研究意义尤为重大。
传统文化与中医学有特殊的历史渊源，从某种意义上说，中医学本身就是传统文化，传统文化不仅渗透和表现于中医学，还直接参与了有关概念、范畴乃至整个理论体系的构建。中医理论的许多概念和原理都是古代哲学的直接应用。它用哲学的“阴阳”解释人体的组织、结构、生理、病理变化，指导疾病的诊断、治疗，用“五行”的特性来分析五脏之间的生理联系。传统文化有关天文、历法等方面的知识也被引进到中医学的“五运六气”、“子午流注”等学说中。
事实上，传统中医教育已经给我们提供了典范。传统中医教育的教育目的、教学内容等无不渗透着传统文化，所以有人断言“孔子仁学造就了古代名医”。既然如此，传统文化在塑造当代名医方面必然有其特殊的功用，这是值得现代中医教育认真挖掘的内容。惟有继承才能发展，只有发展才是最好的继承。要继承和发展古老的中医学，就必须好好学习中国传统文化，在思想观念上重建起传统文化的框架。
思维模式的转变
科学思想是具有一个内在规律的系统，思想的发展必然形成一定的逻辑构架，同时也构建起一定的观念体系。学习传统文化的思维方法，其意义在于探求中医药科学发展的内在规律系统，构建中医药科学的观念体系，为中医药科学的发展寻找理论的支撑和突破口。
思维模式是文化的表现，也是素质的表现。人的素质就是在不断的内化与外现中推进的。而作为素质的东西，实质上就是去掉一切外在的东西之后，潜藏于人的身心之中的品质因素。中国人在没有形式逻辑体系和系统的试验做支撑的情况下，用什么样的思维方法揭开了如此众多的科学的奥秘，使古代中国在世界古代科技史上处于遥遥领先的地位呢？就拿中医学的理论体系来说，它的形成必然有其独特的思维方法。如今要继承和发展中医学，就必须从中国传统文化中寻求其根本，破解其中的奥秘。学习中国传统文化的一个重要目的就是要使大家了解我们古人的思维模式，从而寻求解决问题的办法。掌握中国传统文化的整体思维、辩证思维、直觉思维、中和思维、意象思维，是学习中医药学的要道。本回答被网友采纳
第3个回答 2013-07-12
慢慢淡掉。
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