“宁可执有如须弥山，不可执空如芥子许”是指佛门和世俗社会是相通的，就像芥子和须弥山可以互相包容一样。
芥为蔬菜，子如粟粒，佛家以“芥子”比喻极为微小。须弥山原为印度神话中的山名，后为佛教所用，指帝释天、四大天王等居所，其高八万四千由旬，佛家以“须弥山”比喻极为巨大。
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南朝齐代，婺州义乌县出了个很有名的居士，名叫傅翕。他用佛经中“芥子纳须弥”之深义，敷演句偈，说得极为生动、形象： 须弥芥子父，芥子须弥爷。山水坦然平，敲冰来煮茶。
傅翕多次谈到芥子和须弥的关系，比喻诸相皆非真实，巨细可以相容，以此劝世人不要执着于眼前的名利、地位、荣誉等，事物是会转化的，荣华富贵不过是过眼烟云。他在行将人灭之际，作《还源诗》以示众弟子。
傅翕此诗，妙理深远，至诚恳切，以自己对佛法的理解，劝人回复到自然本原的境地，从而得到真正的解脱。傅翕此诗，妙理深远，至诚恳切，以自己对佛法的理解，劝人回复到自然本原的境地，从而得到真正的解脱。
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第1个回答 推荐于2017-11-27
此一句，切中学人之大病！悲心深重！且听末学慢慢道来：
一般而言，执有之人，不仅深爱这个色身，乃至不舍世间五欲之乐，执取“财色名食睡”。这样的境界，世间贤达早已破斥：比如道家的“超然物外”，南唐李后主的“梦里不知身是客”，苏东坡的“常恨此身非我有”等等；执取“身外之物”，并非佛法主要破斥的对象。仅是最粗浅的观行就能了知。
而诸方大师，却将“看破放下不执着”等等世间法所注重的内容，推为佛法的“高妙之义”。实在是“浅化佛法”“世俗化佛法”。但是，利在可以摄受广大初机学人，且以念佛法门传授。因而末学很少言及，此间借题发挥而已。
不执“我”为实有，方是“小乘解脱道”之第一步：“断除我见”。以此为基础，能了生死。却不能成佛。若是真学小乘，当以“断我见”为教学之内容，不应当以“超然物外”“看破放下”为内容。
较为“有智慧”的人，将这些“执有”经历过后，不再采信的人；可能会开始接近佛法；这时候，“一切法毕竟空”一句就会害了这些人。不解其意之故。以为无有“法界实相”。如是死在句下的人，不仅是初学。诸方大师亦受其害。否定真心“不生不灭”“能生万法”。以为真心也仅仅是“性空唯名”“假名安立”，即造诽谤正法之极重罪。远超上述“执有”之人。何以故？“执有”之人，不会做这样的诽谤。以其粗浅智慧，难以诽谤深妙之法故。而“执空”之人，否定“真心”这个佛法的根本，又因真心即是“诸佛法身”，同时也诽谤了究竟义的佛！因此，同时成就诽谤正法，诽谤诸佛之极重罪。岂能与“执有”之罪同日而语？
再进一步，补救为“不执空有二端”亦有大病，何以故？“执”者、“不执”者是谁？必定是能分别的“意识觉知心”。是“能执”“能不执”“能放下”的妄心。这样修学，还是在妄心境界上；绝非究竟义！若以为在意识心上“不执二端，不执着一切”，推究而言仍然是“执空”。实质上仍然是意识心境界。虽能淡化“我见”，若以此为究竟，以为“佛法无非一个空字”，必定轻视佛法甚深微妙之义，成就大慢心。
如上，何种知见方为“正知见”？谓：
真心无论执与不执，无论放下与否；无始劫以来从未有过这些念头。这个真心，是不生不灭，永不落于空有二端。而能出生一切万法的“真实”法。是一切众生本具，也是一切众生最究竟的皈依处，是为“佛”“法”。
妄心无论怎样的不执，怎样的放下，乃至入定，一念不生等等。无常来时，永断不起。岂是真实之法？修之何用？强令妄心“一念不生”，无非木石。岂有精进修学之用？
“宁可执有如须弥山，不可执空如介子许”。为救执空之人不谤正法，不坠断见外道，不起慢心而能“借假修真”。救人于无间地狱之报，乃至以“执有”而教导。更说执有即便大如须弥山，其罪也远远轻于执空小如芥子许。故末学顶礼赞叹如是深切之悲心！
其次，执有之人，因“有我罪非轻”；虽难断“我见”。但是，尚有可能因深信“西方实有”而愿往生净土。得弥陀世尊摄受。执空者，不信西方实有；以其否定正法，诽谤正法之罪，远超“五逆十恶”，弥陀世尊亦不能救。
愿一切学人，建立“空”即是“空性的真心”这个见解；早日“证空”，即能发起般若智慧，即能如实现观“空有不二”。莫受“执空”之地狱人笼罩，同坠恶涂也！
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇；
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
南无本师释迦牟尼佛本回答被提问者采纳
一般而言，执有之人，不仅深爱这个色身，乃至不舍世间五欲之乐，执取“财色名食睡”。这样的境界，世间贤达早已破斥：比如道家的“超然物外”，南唐李后主的“梦里不知身是客”，苏东坡的“常恨此身非我有”等等；执取“身外之物”，并非佛法主要破斥的对象。仅是最粗浅的观行就能了知。
而诸方大师，却将“看破放下不执着”等等世间法所注重的内容，推为佛法的“高妙之义”。实在是“浅化佛法”“世俗化佛法”。但是，利在可以摄受广大初机学人，且以念佛法门传授。因而末学很少言及，此间借题发挥而已。
不执“我”为实有，方是“小乘解脱道”之第一步：“断除我见”。以此为基础，能了生死。却不能成佛。若是真学小乘，当以“断我见”为教学之内容，不应当以“超然物外”“看破放下”为内容。
较为“有智慧”的人，将这些“执有”经历过后，不再采信的人；可能会开始接近佛法；这时候，“一切法毕竟空”一句就会害了这些人。不解其意之故。以为无有“法界实相”。如是死在句下的人，不仅是初学。诸方大师亦受其害。否定真心“不生不灭”“能生万法”。以为真心也仅仅是“性空唯名”“假名安立”，即造诽谤正法之极重罪。远超上述“执有”之人。何以故？“执有”之人，不会做这样的诽谤。以其粗浅智慧，难以诽谤深妙之法故。而“执空”之人，否定“真心”这个佛法的根本，又因真心即是“诸佛法身”，同时也诽谤了究竟义的佛！因此，同时成就诽谤正法，诽谤诸佛之极重罪。岂能与“执有”之罪同日而语？
再进一步，补救为“不执空有二端”亦有大病，何以故？“执”者、“不执”者是谁？必定是能分别的“意识觉知心”。是“能执”“能不执”“能放下”的妄心。这样修学，还是在妄心境界上；绝非究竟义！若以为在意识心上“不执二端，不执着一切”，推究而言仍然是“执空”。实质上仍然是意识心境界。虽能淡化“我见”，若以此为究竟，以为“佛法无非一个空字”，必定轻视佛法甚深微妙之义，成就大慢心。
如上，何种知见方为“正知见”？谓：
真心无论执与不执，无论放下与否；无始劫以来从未有过这些念头。这个真心，是不生不灭，永不落于空有二端。而能出生一切万法的“真实”法。是一切众生本具，也是一切众生最究竟的皈依处，是为“佛”“法”。
妄心无论怎样的不执，怎样的放下，乃至入定，一念不生等等。无常来时，永断不起。岂是真实之法？修之何用？强令妄心“一念不生”，无非木石。岂有精进修学之用？
“宁可执有如须弥山，不可执空如介子许”。为救执空之人不谤正法，不坠断见外道，不起慢心而能“借假修真”。救人于无间地狱之报，乃至以“执有”而教导。更说执有即便大如须弥山，其罪也远远轻于执空小如芥子许。故末学顶礼赞叹如是深切之悲心！
其次，执有之人，因“有我罪非轻”；虽难断“我见”。但是，尚有可能因深信“西方实有”而愿往生净土。得弥陀世尊摄受。执空者，不信西方实有；以其否定正法，诽谤正法之罪，远超“五逆十恶”，弥陀世尊亦不能救。
愿一切学人，建立“空”即是“空性的真心”这个见解；早日“证空”，即能发起般若智慧，即能如实现观“空有不二”。莫受“执空”之地狱人笼罩，同坠恶涂也！
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇；
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
南无本师释迦牟尼佛本回答被提问者采纳
第2个回答 2009-06-05
这句话是针对修行人中的一个非常难以发觉，而现在又非常普遍的问题。
现在的修行人缺乏真正的空性正见，经常要么将一个对象执着为有，要么将其执着为空。而真正的空性正见，不落空、有二边，通俗的说，就是既不是空这个极端，也不是有这个极端。所谓二边，也就是二个极端的边见。
执着于有，无论如何都有救，有解脱的机会。但一旦执着于空，认为一切都空，那就趋入了断灭见，这种人就失去解脱的机会，而走进死胡同了。
因此佛说“宁可执有如须弥山，不可执空如介子许”，宁愿执着于有的程度大如须弥山，也不可以有一丁点的执着于空。
切记，切记，谨慎，谨慎。懂得这个道理的人，现在已经少之又少了。有能力明白这个道理的人，现在也少之又少了。
现在的修行人缺乏真正的空性正见，经常要么将一个对象执着为有，要么将其执着为空。而真正的空性正见，不落空、有二边，通俗的说，就是既不是空这个极端，也不是有这个极端。所谓二边，也就是二个极端的边见。
执着于有，无论如何都有救，有解脱的机会。但一旦执着于空，认为一切都空，那就趋入了断灭见，这种人就失去解脱的机会，而走进死胡同了。
因此佛说“宁可执有如须弥山，不可执空如介子许”，宁愿执着于有的程度大如须弥山，也不可以有一丁点的执着于空。
切记，切记，谨慎，谨慎。懂得这个道理的人，现在已经少之又少了。有能力明白这个道理的人，现在也少之又少了。
第3个回答 2009-06-05
这句话的重点，落在两个字上面，一个是第一句的“有”，一个是第二句中的“无”。
此句意指我们学佛之人，宁可执着于有，不可执着于空。
执着于“有”，还有药可救，执着于“空”，就很难办了。
有的同修认为“非有即空”，执着在这个“空”字上面，事实上是认为“空”是真实存在的。认为“有”真实存在，认为“空”真实存在，这都是落入了两边法。
既不是空，也不是有。既不是非空，也不是非有。有人说“中道”好了，但说中道，是名中道，而非中道。
说到这，有人会非常疑惑，说：那不是世界一切都没有意义了吗？其实万法都是依循着同样一个法性在无常幻化。万法虽然不同，但是理体如一，只是我们的心不同，看到的法相自然也不尽相同。众生有多少种烦恼，法相就有多少种差别。比如我们说“万法皆空，唯由因果不空。”这个因果，就是理体。六道就是法相。法相是无常，但是法性、理体守恒。所以，学佛之人，要懂得透过现象看本质，用佛的眼光去看待世界。
雪儿自己参悟吧！礼赞，道业精进！
此句意指我们学佛之人，宁可执着于有，不可执着于空。
执着于“有”，还有药可救，执着于“空”，就很难办了。
有的同修认为“非有即空”，执着在这个“空”字上面，事实上是认为“空”是真实存在的。认为“有”真实存在，认为“空”真实存在，这都是落入了两边法。
既不是空，也不是有。既不是非空，也不是非有。有人说“中道”好了，但说中道，是名中道，而非中道。
说到这，有人会非常疑惑，说：那不是世界一切都没有意义了吗？其实万法都是依循着同样一个法性在无常幻化。万法虽然不同，但是理体如一，只是我们的心不同，看到的法相自然也不尽相同。众生有多少种烦恼，法相就有多少种差别。比如我们说“万法皆空，唯由因果不空。”这个因果，就是理体。六道就是法相。法相是无常，但是法性、理体守恒。所以，学佛之人，要懂得透过现象看本质，用佛的眼光去看待世界。
雪儿自己参悟吧！礼赞，道业精进！
第4个回答 2009-06-05
经云：宁起有见如须弥山，不起空见如芥子许。
佛门和世俗社会是相通的，就像芥子和须弥山可以互相包容一样。芥为蔬菜，子如粟粒，佛家以“芥子”比喻极为微小。须弥山原为印度神话中的山名，后为佛教所用，指帝释天、四大天王等居所，其高八万四千由旬，佛家以“须弥山”比喻极为巨大。唐代白居易的《白氏长庆集·三教论衡·问僧》中，有这么一段问话：“问：《维摩经·不可思议品》云芥子纳须弥，须弥至大至高，芥子至微至小，岂可芥子之内入得须弥山乎?”
佛门和世俗社会是相通的，就像芥子和须弥山可以互相包容一样。芥为蔬菜，子如粟粒，佛家以“芥子”比喻极为微小。须弥山原为印度神话中的山名，后为佛教所用，指帝释天、四大天王等居所，其高八万四千由旬，佛家以“须弥山”比喻极为巨大。唐代白居易的《白氏长庆集·三教论衡·问僧》中，有这么一段问话：“问：《维摩经·不可思议品》云芥子纳须弥，须弥至大至高，芥子至微至小，岂可芥子之内入得须弥山乎?”
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