探寻事物的核心：揭示现象与本质的对话
当我们探究事物的本质，实际上是追问“事物如何存在和呈现”的深层次含义，也就是挖掘“它是什么，即它的本质”。然而，这个过程的前提是，我们已经能够识别出事物在提问前已具有的“已然成为什么”和“已是什么”的现象层面。这些现象，按照日常理解，是与本质相对的，而在海德格尔的哲学框架中，现象被理解为一切可感知的存在形式，包括本质在内，而与本质相对的“现相”则是现象的特殊类型。
因此，完整地理解这一过程，就是从观察“事物现象层面的‘是什么’和‘作为什么’”的显现方式出发，进而揭示出“事物本质层面的‘是什么’”。这个“方法”或“发问结构”，实质上是视角的转变，从现象的显像转到本质的洞察。然而，这种转变必须建立在对“现象层面的‘是什么’”和“本质层面的‘是什么’”两种视野的区分之上，没有这种区分，提问就失去了基础。海德格尔认为，真正的哲学家通过一种名为“建基”的过程，找到了这种区分，并以此为基础进行哲学思考。
海德格尔在《论根据的本质》中，将自己的“建基”定义为在《存在与时间》中对“此在的非本真状态”和“本真状态”的界定。这里的“本真状态”指的是当个体倾听内心的声音，勇敢地承担起生命中的责任，去追求、反对或修正历史遗留的使命时的状态。在这个状态下，人获得了对“事物本质的洞察”，即明确地理解了“审视事物对历史遗产的作用，是否有效，有何意义”的视角，这才是看见事物本质的关键。
总结来说，海德格尔认为，洞察事物的本质并非遥不可及，而是要求我们在日常生活中实践，通过面对历史责任，来挖掘事物的深层次意义。要看到事物的本质，就必须要深入参与到历史的洪流中，去实践并反思。