探寻事物的核心:揭示现象与本质的对话
当我们探究事物的本质,实际上是追问“事物如何存在和呈现”的深层次含义,也就是挖掘“它是什么,即它的本质”。然而,这个过程的前提是,我们已经能够识别出事物在提问前已具有的“已然成为什么”和“已是什么”的现象层面。这些现象,按照日常理解,是与本质相对的,而在海德格尔的哲学框架中,现象被理解为一切可感知的存在形式,包括本质在内,而与本质相对的“现相”则是现象的特殊类型。
因此,完整地理解这一过程,就是从观察“事物现象层面的‘是什么’和‘作为什么’”的显现方式出发,进而揭示出“事物本质层面的‘是什么’”。这个“方法”或“发问结构”,实质上是视角的转变,从现象的显像转到本质的洞察。然而,这种转变必须建立在对“现象层面的‘是什么’”和“本质层面的‘是什么’”两种视野的区分之上,没有这种区分,提问就失去了基础。海德格尔认为,真正的哲学家通过一种名为“建基”的过程,找到了这种区分,并以此为基础进行哲学思考。
海德格尔在《论根据的本质》中,将自己的“建基”定义为在《存在与时间》中对“此在的非本真状态”和“本真状态”的界定。这里的“本真状态”指的是当个体倾听内心的声音,勇敢地承担起生命中的责任,去追求、反对或修正历史遗留的使命时的状态。在这个状态下,人获得了对“事物本质的洞察”,即明确地理解了“审视事物对历史遗产的作用,是否有效,有何意义”的视角,这才是看见事物本质的关键。
总结来说,海德格尔认为,洞察事物的本质并非遥不可及,而是要求我们在日常生活中实践,通过面对历史责任,来挖掘事物的深层次意义。要看到事物的本质,就必须要深入参与到历史的洪流中,去实践并反思。