当下的年轻人为什么都喜欢西方的东西，比如西方的音乐，西方的电影，崇拜西方的文化输出？他们是崇洋媚外吗？不能简单的这么理解，应该要看到西方为他们带来了什么。
在一个人年轻的时候，人格确立时他需要的是鼓励与认同，对“我”的极度肯定让他们得以自信，而西方文化中恰恰强调对个体的价值肯定，从小外国父母就告诉小孩：“你很不一样，你与众不同”，在美国申请大学的表格里要体现这个孩子到底怎么和别人不一样，因为在美国人价值观里，个体的差异是一件非常好的事情。这是心灵层面的。在身体层面，西方文化也同样提供了支持，对人类欲望的肯定簇生了当下的整个商业社会，以西方为价值观导向的商业社会强调消费，强调欲望，甚至认为解放人类欲望是一切社会进步的原动力，这些都是个体自我价值的外延。
可以说，年轻人在西方文化价值观里获得了心灵和身体的双重支持。
那和西方相比，中国文化是什么样子？我们并不太强调个体，“地球缺了谁都能转”“你没什么了不起的”我从小就听这些话，无形中我就纳闷自己作为一个独立存在的个体，我来到这个世界上的意义是什么呢？如果人人都不重要，那么重要的到底是什么？我们的文化传统不是赞美个体，相反往往压抑个体的价值与存在感，这点是非常与西方文化不一样的。
为什么会这样？我想可能是因为中国文化中并不觉得“人”本身有什么了不起的。这里要强调一下，认为“人”没有什么了不起的绝非贬义，而是在中国文化中对“人”的思考是另外一个维度的，在这宇宙之中有比人更为重要的存在，这个我们放到文后去谈。
人到底是了不起还是没什么了不起，这两点是中西方文化差距的最大表征。这个表征引发一个终极命题——什么是人？
中国文化不好吗？当然也非常好。我觉得我们看的更远，更高。人，是自然的产物，是五行和合的产物，是元素，没有什么了不起的。当西方努力强调人的与众不同的时候，我们的价值观认为人与一棵树、一只鸟、一朵花其实是一样，这不是对人的贬低，也不是对树、鸟、花的贬低，而是真正的平等，中国的价值观里不需要对人特殊的关注和照顾。这点区别于西方“自恋”式的模型，我们强调“关系”式模型。所有中国文化，特别是传统文化都在努力破除“我”——消除我执。
再展开来说，人不比一朵花高贵，那么花和人的关系就是平等的，花与人的关系不是用来装点人类家居环境的服务式关系，而是互相需要，互相滋长的关系。我们看花，花看我们。我们养花，花养我们。人是自然万物中最普通的一员，于是中国文化是怡情式的人文精神，适合养生，修为，是内收的文化。没有“我，因为你就是我。可以说我们是一个非常辩证的文化，绝非二元对立。
“和谐”这个词现在被理解为一个治安词汇，不吵架不冲突就是和谐，这是简单理解了，其实它更应该理解为一种文化词汇，和谐是中国文化的根基，所谓和谐，就是万事万物均平等，又都很重要，任何事物都互相牵连，你中有我，我中有你。任何文化其实没有好坏与高低，但必须要说，现代社会是西方文化主导的商业社会，相比于西方文化，我们中国的文化是弱势文化。如果非要比个高低，或许可以这么说，西方文化适合做事，中国文化适合生活。
我想最好的状态是年轻的时候多接触西方文化，开智，增强执行力和标准。年级大了可以接触中国文化，圆融一切。年轻人喜欢西方文化没有错，但不代表西方文化就是绝对真理，随着年级的增长，回头看，东方智慧对人的要求其实更高。