王阳明最经典的一句话如下 ：
1、知行合一：知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知。
2、无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。
3、“格物”即“慎独”，即“戒惧”。
4、种树者必培其根，种德者必养其心。
5、心狭为祸之根，心旷为福之门。
6、志不立，则如无舵之舟，无勒之马，漂荡奔逸，终亦何所底乎？
7、无私心就是道。
8、你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。
9、惟天下之至诚，然后能立天下之大本。
10、所以为圣者，在纯乎天理，而不在才力也。故虽凡人，而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人。
王阳明心学译文：
译文：
来信又说：“老师您说‘为学终身只是一事，不论有事无事，只是这一件。若说宁不了事，不可不加培养，却是分为两事也。’愚见以为，感到精疲力竭，不能将事情处理完，就是良知（的判断）。宁可不处理事情，先去休养，这是致知。这怎么成了两件事呢？
如果事情来了，事态不容不去处理，就算筋疲力尽，但只要自我激励，强打精神，也能支持着处理完事情。由此可知，让意志统领着气力还可行。不过，此时的言行举止毕竟是有气无力，待处理完事情就会疲惫不堪，这不和滥用精力差不多吗？这其间的轻重缓急，良知固然不会不知道。然而，有时被事势所逼，又怎么能顾及精力？又有时困于精力，又岂能顾及事势？该怎么办才好？”
宁可不去处理事情，也不可不去培养本源，这句话对初学者来说也不无裨益。但是，把处理事情和培养本源看作两件事就有了问题。孟子说：“必有事焉”，那么，君子终生的学问就只有“集义”这一件事情了。义，就是宜，心做到它应当做的叫做义。
能够致良知，那么心就能“得其宜”。所以，集义也就是致良知。君子应酬万变，应该做的就去做，应该停的就停下，应该生的就生，应该死的就死，斟酌调停，也无非是致良知，以求问心无愧罢了。因此，“君子素其位而行”，“思不出其位”。
大凡谋求力所不及的事，勉强做智力不能完成的事，都不能称之为致良知。而凡是“劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，动心忍性以增益其所不能”的，都可以称之为是致良知的事情。
如果说宁可不去处理事情也不可不去培养本源，就是为先就有了一个功利心，去计较其中成败利钝，尔后再在其中作出私意上的爱憎取舍。
这样是把处理事情当成一件事，把培养本源当成另一件事，这就是有了看重内在而忽视外在的心态，这就是师心自用，就是处于义之外了，这便有了“不得于心，勿求于气”的毛病，就不是致良知以求问心无愧的功夫了。
你所说的自我激励，强打精神坚持下去，处理完事情后就会疲惫不堪，又说被事势所逼，被精力所限，都是把处理事情和培养本源当成两件事看了，所以才有这样的困惑。大凡做学问的功夫，只要持念如一就会真诚，心有旁念就会虚伪。
以上你所谈及的情况，均是由于致良知的心意缺乏诚恳、专一、真切。《大学》中说“诚其意者，如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊。”你曾经见过厌恶恶臭，喜好美色时，还要自我激励，强打精神才能坚持下去的人吗？
曾经见过这些事情过后而人极度困乏疲惫的情况吗？曾经有过被事势所逼，被精力所限的人吗？从这几点你就会找出病根到底从何而来了。