①毋意——不主观臆测;②毋必——不绝对肯定;③毋固——不拘泥固执;④毋我——不自以为是。
出自《论语•子罕》:“子绝四,毋意,毋必,毋固,毋我。”李零先生在《丧家狗》中对这句话的解释是,不臆测,不武断,不固执,不主观。钱穆先生在其《论语新解》中则译为“先生平日绝无四种心,一无亿测心,二无期必心,三无固执心,四无自我心。”
李泽厚先生在其《论语今读》中译为:“孔子断绝了四种毛病,不瞎猜,不独断,不固执,不自以为是。”他认为,什么是我,是最大的问题,孔子的“无我”与现代理论差距太大,此处的“我”应是“不自以为是”,包括不自以为是和不以自己的得失、利益为原则或准绳。
《论语》是孔子及其弟子的语录结集,由孔子弟子及再传弟子编写而成,至战国前期成书。全书共20篇492章,以语录体为主,叙事体为辅,主要记录孔子及其弟子的言行,较为集中地体现了孔子的政治主张、伦理思想、道德观念及教育原则等。
此书是儒家学派的经典著作之一,与《大学》《中庸》《孟子》并称“四书”,再加上《诗经》《尚书》《礼记》《周易》《春秋》,总称“四书五经”。
《论语》在古代有3个版本,包括《古论》《鲁论》和《齐论》。现在通行的《论语》是由《鲁论》和《古论》整理形成的版本。
《论语》是儒家的经典之作,是一部以记言为主的语录体散文集。早在春秋后期孔子设坛讲学时期,其主体内容就已初始创成;孔子去世以后,他的弟子和再传弟子代代传授他的言论,并逐渐将这些口头记诵的语录言行记录下来,因此称为“论”;《论语》主要记载孔子及其弟子的言行,因此称为“语”。
清朝赵翼解释说:“语者,圣人之语言,论者,诸儒之讨论也。”其实,“论”又有纂的意思,所谓《论语》,是指将孔子及其弟子的言行记载下来编纂成书。现存《论语》20篇,492章,其中记录孔子与弟子及时人谈论之语约444章,记孔门弟子相互谈论之语48章。
作为儒家经典的《论语》,其内容博大精深,包罗万象,《论语》的思想主要有三个既各自独立又紧密相依的范畴:伦理道德范畴——仁、社会政治范畴——礼、认识方法论范畴——中庸。
仁,首先是人内心深处的一种真实的状态,折中真的极致必然是善的,这种真和善的全体状态就是“仁”。孔子确立的仁的范畴,进而将礼阐述为适应于仁、表达仁的一种合理的社会关系与待人接物的规范,进而明确“中庸”的系统方法论原则。
参考资料:论语-百度百科
关于对“子绝四,毋意,毋必,毋固,毋我”的意思:
首先,“子绝四:毋意,毋必,毋固,毋我。”这句话的意思就是:不凭空乱揣测;不绝对偏执;不拘泥固执;不惟我独尊。这句话很容易解释,也很容易懂。可是这不止是文字的问题,要在这一生中行为修养上做到,实在很难。“圣人”孔子对于这四点,是绝对做到了。然而现实中的普通人在这八个字的修养上往往不能做到尽善尽美。这八个字到底有什么具体的含义呢?我们在平时生活中怎样做才能达到这八个字的要求呢?
“子绝四”是主观看法,就不再赘述。下面为“毋意、毋必、毋固、毋我。”逐一解析。
一、“毋意
“毋意”就是不主观臆断,这也通于“汝非阿罗汉,汝意不可信”,因为没有圆满觉悟之前,每个人的主观判断,多少都会有偏差,不可执着一己的见解。“实践是检验真理的唯一标准”,也许不凭空乱揣测我们不能绝对的做到但是善于聆听其他人的意见并且将实际的建议付诸实践将会是对“毋意”这一要求的完美补充。
二、“毋必”
“毋必”它并不要求一件事必然要做到怎样的结果,为人处事要懂得灵活变通。这一点也是人生哲学的修养,天下事没有一个“必然”的,客观事务每时每刻都在变化,没有“必然”的事。以前,科学家认为原子是组成物质的最小单位。可是,现在的科学家却证明了比原子更小的物质的质子,中子和夸克也是存在的。如果欠缺“毋必”的精神,科学家就不会进步。另外,人事也是常变的。自己定下目标方向,可是客观条件不允许,那就应该实时变通,修正目标。《易经》中的八卦说明了变易的道理。天下事无一不在变动。宇宙在变,万物在变,甚至人的思想、感情,身体也在变。因此,君子需懂得变通,能适变,能应变。
三、“毋固”
“毋固”就是不拘泥固执或者也可以说是不要固执而不通变化,因为人心、事物都是发展变化的,要与变化如如相应,流通无住。个人看问题总是会有其片面性和局限性。无论知识多高,我们都要承认个人的局限。所以,在钻研学问,在处事方面,我们应该有集思广益的精神,善于从别人的意见经验中摄取“精华”,择其善者而从之,进而修正自己的看法或意见。
四、“毋我”
“毋我”就是不要认为自己是对的,不要唯我独尊。孔子反对自以为是。他虽然学问好,修养高,却认为自己比不上一些学生。例如他认为颜回比他更了解仁或更接近仁的境界,他又觉得学生子贡比他更善于辩论,而子路则比他勇敢。我们人与人之间相处,往往感觉到很痛苦、烦恼,总是被现象困住了。人生在世界上一定有我,无法做到完全的“无我”。有我就有你,有他。你也是人,我也是人,大家都是一样的。结果忘记了你也是人,我也是人,大家都是一样的。“大家一样”就是佛学所说的“平等相”。而孔子的四绝观念,也就是平等相。
这就是“毋我”的境界,所谓“枪打出头鸟”,这就要求在平时的工作环境中要做到不要以自我为中心,要超越自我、忘我、无我,浑然与天下大同,可能有些人认为这样做属于中庸之道不能体现个性不屑为之,但我更加相信“天生我材必有用”“是金子总会发光的”,“毋我”能帮助我们融入环境,或许会平庸一阵子但绝对不会是一辈子,只要有能力就绝对会有要你出力的时候。孔子的四绝观念与佛教《金刚经》的“无我相,无人相,无众生相,无寿者相”之观念是一致的,因为两位圣人说的就是平等相。“我”乃烦恼之根源,转“有我”为“无我”即可解脱。四相中,“我相”一除,其他三相就容易消除。同样的“无我”做到了,另外的“毋意、毋必、毋固”就不难达致。
其实人并不都是完美的,也允许有这样那样的小缺点,但一切有度,如果把上的“‘意’‘必’‘固’‘我’”发挥到了极端和随时,必然会给自己和他人带来无尽的苦恼和麻烦,甚至是致命的、难以挽回的错误。这些缺点人们或性格中固有,或有偶犯,但岁月和经历赋予了人反省和化繁而简的能力,曰40而不惑,50而知天命。这就要求随着年龄的增长,认知能力的加强,要时常反省努力改正自身‘意’‘必’‘固’‘我’的缺点,为自己赢得一份更加美好的将来。
名家的理解:
一、李零先生在《丧家狗》中对这句话的解释是,不臆测,不武断,不固执,不主观。
二、钱穆先生在其《论语新解》中则译为“先生平日绝无四种心,一无臆测心,二无期必心,三无固执心,四无自我心。”
三、李泽厚先生在其《论语今读》中译为:“孔子断绝了四种毛病,不瞎猜,不独断,不固执,不自以为是。”他认为,什么是我,是最大的问题,孔子的“无我”与现代理论差距太大,此处的“我”应是“不自以为是”,包括不自以为是和不以自己的得失、利益为原则或准绳。
四、南怀瑾先生在《论语别裁》中说:毋意,是说孔子作人处世,没有自己的主观意见,本来想这样做,假使旁人有更好的意见,他就接受了,并不坚持自己原来的意见.毋必,是他并不要求一件事必然要做到怎样的结果,能适应,能应变。毋固,是不固执自己的成见。毋我,是专替人着想,专为事着想.他认为孔子的这一思想就是佛教的平等相。毋忧拂意,毋喜快心。毋恃久安,毋惮初难。
扩展资料:
《论语》是一本以记录春秋时思想家兼教育家孔子和其弟子及再传弟子言行为主的汇编,又被简称为论、语、传、记,是儒家重要的经典之一。一共20卷。论语以记言为主,论是一串的意思,语是话语在汉武帝时期,董仲舒建议汉武帝采纳儒家思想,于是便有了“罢黜百家,独尊儒术”的口号。论”读音为“轮”,从字面上理解,《论语》即为言论的汇编。东汉班固的《汉书·艺文志》:“《论语》者,孔子应答弟子、时人,及弟子相与言而接闻于夫子之语也。当时弟子各有所记,夫子既卒,门人相与辑而论纂,故谓之《论语》。”《文选·辨命论注》引《傅子》也说:“昔仲尼既没,仲弓之徒追论夫子之言,谓之《论语》。”
参考资料:百度百科-论语·子罕
本回答被网友采纳这句话意思是孔子杜绝了四种毛病:不凭空臆测,不武断绝对,不固执拘泥,不自以为是。
语出《论语子罕第九》,意思是说人是种很自我的动物,从起心动念处,喜欢无根据妄加猜测,表达观点时主观武断,一旦行动起来则喜欢固执己见,做事的过程中更是自以为是。这四种毛病,可以说是人人都有的,它涉及到了人的本能心理和行为习惯问题,会对人们认知客观世界和行为做事有着深刻的影响。为了纠正这几项错误,孔子提出了人生四戒,即:毋意、毋必、毋固、毋我。
绝四:绝,无之尽。毋(wú):不,不要,不可以,即无字,古通用。下文四毋字非禁止辞。孔子绝不有此四者,非在心求禁绝。意:同“臆”,猜想、猜疑,主观地揣测。必:必定,绝对。 固:固执己见。我:自以为是,这里指自私之心。
扩展资料
《论语子罕第九》本章是孔子的弟子们对孔子日常言行态度等的一个概括。要用一句话概括孔子也很难,此处只从反面描述了孔子所没有的、常人所常有的四种毛病。
首先是“毋意”,即不要凭空猜测。孔子告诫,无论做任何事情,都要有真凭实据,不能胡乱揣度。听到有人说三道四,问他从哪得来的,有何凭据,则哑囗无言。这种妄加猜测测危害很大,会在无形中损害一个人的名声,进而制造出种种矛盾。
其次是“毋必”,即不要主观武断。有的人自以为是,行事武断,根本听不进别人的意见,或者不许别人发表意见。这样做非常容易犯错误,引发严重后果。
再次是“毋固”,即不要固执。造成固执的原因有很多种,有的人明明知道自己错了,但是为了自己的面子,硬是不肯回头认错。而有的人是因为对自己太有自信了,结果在主观方面上过于强势,总觉得自己做什么都是对的,结果却酿成了大错。
最后是“毋我”,即不要自以为是。孔子告诫,做人不能过于自大,要懂得低调行事,谦虚做人。孔子提倡谦恭有度的待人方式,无论对方是谁都要恭谦有礼。正所谓“敬人者,人恒敬之”,这样的人走到哪里都能受到别人的欢迎。