中华优秀传统文化是中华民族的“根”和“魂”。在漫长的历史发展中，中华民族之所以能够成为伟大的民族、始终屹立于世界民族之林，之所以历经磨难而愈挫愈勇、奋发奋起，一个重要原因就在于培育和发展了独具特色、博大精深的中华文化，为自身发展提供了强大精神支撑和丰厚文化滋养。
历史和现实都证明，一个民族如果抛弃自己的文化，就会失去精神支撑，就难以屹立于世界民族之林。在新的历史起点上推进社会主义文化强国建设，需要推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展，不断增强中华优秀传统文化的生命力和影响力，铸就中华文化新辉煌。
传承弘扬中华优秀传统文化：
中华优秀传统文化蕴含着丰富的哲学思想、人文精神、教化思想、道德理念等，对于推进社会主义文化强国建设、提高国家文化软实力具有重要意义。例如，革故鼎新、与时俱进、道法自然、天人合一等思想，可以为人们认识和改造世界提供有益启迪，可以为治国理政提供有益借鉴。
又如，崇德向善、孝悌忠信、礼义廉耻等观念，体现着评判是非曲直的价值标准，潜移默化地影响着中国人的行为方式。新时代，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化的时代价值，需要把中华优秀传统文化的精神标识提炼出来。
把中华优秀传统文化中具有当代价值、世界意义的文化精髓提炼出来，将其转化为人们的精神追求和行为习惯，让中华民族最基本的文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调。
温馨提示：答案为网友推荐，仅供参考
第1个回答 推荐于2017-09-02
传统是指历史沿传下来的思想、文化、道德、风俗、艺术、制度以及行为方式等；广义的文化概念是指人类在社会实践过程中所获得的物质、精神的生产能力和创造的物质、精神财富的总和。中国是个历史悠久的文明古国，传统文化博大精深，三言两语不能说清。“盘古开天地”、“女娲造人”、“神农尝百草”、“仓颉造字”，奠定了神传文化的初始。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道家天人合一的思想融入文化的血脉；“大学之道，在明明德，”两千多年前的孔子设馆授徒，把以“仁义礼智信”为代表的儒家思想传与社会。公元一世纪，“慈悲普度”的释教佛法东传，中华文化变得更为博大精深。儒、释、道三家思想交相辉映，使盛唐时期达到举世瞩目的辉煌。虽然中华民族在历史上多次遭到侵略和打击，其传统文化一直表现出极大的融合力与生命力，其精华代代相传。“天人合一”代表着我们祖先的宇宙观；“善恶有报”是社会的常识；“己所不欲，勿施于人”，是为人的起码美德；“忠孝节义”是人生于世的标准；“仁义礼智信”成为规范人和社会的道德基础。在这样一个前提下，中华文化体现出诚（实）、善（良）、和（为贵）、（包）容等优点。“天地君亲师”的牌位，反映出百姓敬神（天地）、忠社稷（君）、重家庭（亲）、尊师道的根深蒂固的文化内涵。中华传统文化追求天人和谐，重视个人的修养，以儒释道的修炼信仰为根，能够包容，能够发展，能够维护人间道德，能够使人有正信。
在中国历史上，传统文化达到鼎盛的唐朝恰恰是中华国力鼎盛的时期，科学也因此在世界上独领风骚。当时欧洲、中东、日本等地都派人去长安学习，周边国家则以中国为宗主国，万国来朝，重译款塞。秦朝以后，中国常常被少数民族占领，包括隋、唐、元、清和其他少数民族割据的朝代，但是他们几乎都被汉化，这不能不说是传统文化的巨大同化力所致。恰如孔子所说：“故远人不服，则修文德以来之。”儒家思想是传统文化中“入世”的部分，重视家庭伦理，其中“孝”又占了极重的分量，“百善孝为先”。孔子倡导“仁、义、礼、智、信”，但又说“孝悌也者，其为仁之本欤？”家族伦理可以自然扩展为社会伦理，“孝”向上延伸为大臣对君主的“忠”，所谓“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣。”“悌”是兄弟之间的关系，可以横向延伸成朋友之间的“义”。儒家倡导在家族中要父慈、子孝、兄友、弟恭，其中“慈”可以向下延伸为君主对大臣的“仁”。只要家族中的传统得以保持，社会伦理也就自然得以维系，“修身、齐家、治国、平天下”等。总而言之，优秀的传统文化是很多的，包括茶文化、酒文化、各种曲艺剧种、书法、诗词、围棋等等。
在中国历史上，传统文化达到鼎盛的唐朝恰恰是中华国力鼎盛的时期，科学也因此在世界上独领风骚。当时欧洲、中东、日本等地都派人去长安学习，周边国家则以中国为宗主国，万国来朝，重译款塞。秦朝以后，中国常常被少数民族占领，包括隋、唐、元、清和其他少数民族割据的朝代，但是他们几乎都被汉化，这不能不说是传统文化的巨大同化力所致。恰如孔子所说：“故远人不服，则修文德以来之。”儒家思想是传统文化中“入世”的部分，重视家庭伦理，其中“孝”又占了极重的分量，“百善孝为先”。孔子倡导“仁、义、礼、智、信”，但又说“孝悌也者，其为仁之本欤？”家族伦理可以自然扩展为社会伦理，“孝”向上延伸为大臣对君主的“忠”，所谓“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣。”“悌”是兄弟之间的关系，可以横向延伸成朋友之间的“义”。儒家倡导在家族中要父慈、子孝、兄友、弟恭，其中“慈”可以向下延伸为君主对大臣的“仁”。只要家族中的传统得以保持，社会伦理也就自然得以维系，“修身、齐家、治国、平天下”等。总而言之，优秀的传统文化是很多的，包括茶文化、酒文化、各种曲艺剧种、书法、诗词、围棋等等。
第2个回答 2014-05-13
我认为优秀传统文化就是推动人类文明进步的民族文化，且具有悠久的历史。它包括思想道德、风俗习惯、文学艺术、制度规范等各个方面。如：儒、释、道文化，戏曲，国画。本回答被提问者和网友采纳
第3个回答 2023-07-21
中华优秀传统文化的创新发展
——从“天人合一”到“天人互泰”
关于宇宙观和自然观，中华优秀文化中有着丰富的表述，其中有：天人合一、天人合德、天人感应、天人互泰等。其蕴含的哲理，均体现着中华民族对天人关系的根本看法，也表达了中华民族对人与自然和谐共生关系的美好愿望。
“天人合一”之“一”，即元、始。“一画开天”、“一也者，万物之本也”。“唯初太极，道立于一，造分天地，化成万物”。“天人合一”，源于古代庄子《齐物论》中的“天地与我并生，而万物与我为一”观点。认为人与天地是同源一统的有机结合体，蕴含着人与万物同构、同体、同象、同理、同心、同气……等关系。而正式使用“天人合一”一词，是北宋思想家张载在其《正蒙·乾称篇》中。
“天人互泰”之“泰”，即“安宁”，“泰，通也”。也作“极”、“太”。《易经》中“泰”卦，是阴阳和谐、包容一体的完整结合，“天地交，泰”。“天人互泰”，源于当代梁缺《天人互泰》中的“与天为善，其趣无穷；与地为善，其益无穷；与人为善，其乐无穷。天人互泰，方存浩长”观点。它以取法天道，合乎自然为根本出发点和归宿点，倡导人们对自然万物应持有仁德之心，将自然万物视作与自身有机的相连存在。并明确了人的责任义务，规范了人的行为准则，强调了人的自觉能动。
“天人互泰”自然观是指天与人、人与自然彼此保持安定太平、和谐美好的常态关系，即天人和谐共生关系。它是以“天人合一”理论为基石的新构建，是以中华民族文化为根脉的新发展。“天人合一”与“天人互泰”，两者由于出现的历史背景不同，故思想意蕴也不尽相同，后者除文字表达上的创新外，内涵方面也有了进一步的丰富和发展。远古时期，由于社会生产力水平低下，人们认识世界与改造世界的能力不高，其许多行为与结果只能以“应天而行”、“上天意旨”等态度作解释和把握。“天人合一”思想的产生，人们着重思考的是“合一”问题，形式多以“静态化”、“单一性”、“机械式”出现，在某种意义上带有一定的时代局限性。“天人互泰”理念，则是对中华文明宝库的深入挖掘、承古人智慧基础上的推陈出新，它将人与天的互动作思考，着重探讨“互泰”思想及“因果”辩证，形式多以“动态化”、“多元性”、“灵活式”出现，在科技文明时代的背景下，强调人的主观能动，唤醒人的道德良知，积极应对生存发展中所面临的一切，破解面临的难题和困局。因此，在天人关系理念中，“天人互泰”是一种博采众长、海纳百川、与时俱进的自然观，必将焕发出强大的生命力。它在现代哲学的理论与实践上，讨论天人关系应当达到什么样的理想情形，人类应该怎么样才能与自然界保持着和谐的互泰关系等方面，均有着现实价值和未来意义。
“天人互泰”作为一种全新的宇宙观、生态观，它据于易理、源于哲理、循于公理、合于义理。是传承、守正、创新、包容的统一，是马克思主义哲学基本原理同中华优秀传统文化相结合的创新理念和时代精神，它以创新的科学方法和基本要领，不离老祖宗的根和魂，从分析人对自然的认知和改造出发，描述人与自然关系的图景，考察人类在自然整体中的作用。它源于时代、源于实践，涵盖了天地自然、人类社会和人类思维三大领域的知识，融道、释、儒等学说于一体，揭示了人与自然和谐共生关系的一般规律。为人类生态文明的构建，拓宽了理论视野、提供了精神动力。
人类活动的一切感知、认知以及已知信息，其中很重要的一方面，就是为了预测未来和把握未来。当今，人类生存与发展正面临着诸多环境问题，如：气候变化是全人类的共同挑战……等。人类自进入工业文明时代以来，在创造巨大物质财富的同时，也破坏生态系统的平衡，人与自然关系日益紧张，已陷入了前所未有的生态危机。因此，人类未来发展与环境保护问题，已成为全球亟待解决的共同难题。“天人互泰”理念中，蕴含着唯物辩证法的因果循环，天人是一对互动的、因果的关系，互善则互泰，互恶则互否。其理念构想，运用了马克思辩证唯物主义和历史唯物主义的世界观和方法论，凝聚了中华文化的思想精华，以广阔的情怀和长远的眼光，描绘了一幅人类文明进步的新画卷。
人类不论种族、肤色、地域、历史、宗教、文化及制度之别，均处于一个全球命运共同体中。人类不同的文明与在不同的时期，应坚持“和合互融、共生互鉴、包容互进”原则，在弘扬其共同价值的同时，体现“和而不同”、文明共享。在中华文明史上，对天人关系的理解和讨论，自古以来就是一个重要的哲学问题，其中“天人合一”思想，伴随着农业文明的产生和发展，深深植根于中华民族的精神中，成了中华文明的主流思想。而“天人互泰”理念，是“天人合一”的一脉赓续，是现代文明的别样绽放，是人类共同的理想追求，也必将为人类发展进步注入新活力。（文／啠囦）
——从“天人合一”到“天人互泰”
关于宇宙观和自然观，中华优秀文化中有着丰富的表述，其中有：天人合一、天人合德、天人感应、天人互泰等。其蕴含的哲理，均体现着中华民族对天人关系的根本看法，也表达了中华民族对人与自然和谐共生关系的美好愿望。
“天人合一”之“一”，即元、始。“一画开天”、“一也者，万物之本也”。“唯初太极，道立于一，造分天地，化成万物”。“天人合一”，源于古代庄子《齐物论》中的“天地与我并生，而万物与我为一”观点。认为人与天地是同源一统的有机结合体，蕴含着人与万物同构、同体、同象、同理、同心、同气……等关系。而正式使用“天人合一”一词，是北宋思想家张载在其《正蒙·乾称篇》中。
“天人互泰”之“泰”，即“安宁”，“泰，通也”。也作“极”、“太”。《易经》中“泰”卦，是阴阳和谐、包容一体的完整结合，“天地交，泰”。“天人互泰”，源于当代梁缺《天人互泰》中的“与天为善，其趣无穷；与地为善，其益无穷；与人为善，其乐无穷。天人互泰，方存浩长”观点。它以取法天道，合乎自然为根本出发点和归宿点，倡导人们对自然万物应持有仁德之心，将自然万物视作与自身有机的相连存在。并明确了人的责任义务，规范了人的行为准则，强调了人的自觉能动。
“天人互泰”自然观是指天与人、人与自然彼此保持安定太平、和谐美好的常态关系，即天人和谐共生关系。它是以“天人合一”理论为基石的新构建，是以中华民族文化为根脉的新发展。“天人合一”与“天人互泰”，两者由于出现的历史背景不同，故思想意蕴也不尽相同，后者除文字表达上的创新外，内涵方面也有了进一步的丰富和发展。远古时期，由于社会生产力水平低下，人们认识世界与改造世界的能力不高，其许多行为与结果只能以“应天而行”、“上天意旨”等态度作解释和把握。“天人合一”思想的产生，人们着重思考的是“合一”问题，形式多以“静态化”、“单一性”、“机械式”出现，在某种意义上带有一定的时代局限性。“天人互泰”理念，则是对中华文明宝库的深入挖掘、承古人智慧基础上的推陈出新，它将人与天的互动作思考，着重探讨“互泰”思想及“因果”辩证，形式多以“动态化”、“多元性”、“灵活式”出现，在科技文明时代的背景下，强调人的主观能动，唤醒人的道德良知，积极应对生存发展中所面临的一切，破解面临的难题和困局。因此，在天人关系理念中，“天人互泰”是一种博采众长、海纳百川、与时俱进的自然观，必将焕发出强大的生命力。它在现代哲学的理论与实践上，讨论天人关系应当达到什么样的理想情形，人类应该怎么样才能与自然界保持着和谐的互泰关系等方面，均有着现实价值和未来意义。
“天人互泰”作为一种全新的宇宙观、生态观，它据于易理、源于哲理、循于公理、合于义理。是传承、守正、创新、包容的统一，是马克思主义哲学基本原理同中华优秀传统文化相结合的创新理念和时代精神，它以创新的科学方法和基本要领，不离老祖宗的根和魂，从分析人对自然的认知和改造出发，描述人与自然关系的图景，考察人类在自然整体中的作用。它源于时代、源于实践，涵盖了天地自然、人类社会和人类思维三大领域的知识，融道、释、儒等学说于一体，揭示了人与自然和谐共生关系的一般规律。为人类生态文明的构建，拓宽了理论视野、提供了精神动力。
人类活动的一切感知、认知以及已知信息，其中很重要的一方面，就是为了预测未来和把握未来。当今，人类生存与发展正面临着诸多环境问题，如：气候变化是全人类的共同挑战……等。人类自进入工业文明时代以来，在创造巨大物质财富的同时，也破坏生态系统的平衡，人与自然关系日益紧张，已陷入了前所未有的生态危机。因此，人类未来发展与环境保护问题，已成为全球亟待解决的共同难题。“天人互泰”理念中，蕴含着唯物辩证法的因果循环，天人是一对互动的、因果的关系，互善则互泰，互恶则互否。其理念构想，运用了马克思辩证唯物主义和历史唯物主义的世界观和方法论，凝聚了中华文化的思想精华，以广阔的情怀和长远的眼光，描绘了一幅人类文明进步的新画卷。
人类不论种族、肤色、地域、历史、宗教、文化及制度之别，均处于一个全球命运共同体中。人类不同的文明与在不同的时期，应坚持“和合互融、共生互鉴、包容互进”原则，在弘扬其共同价值的同时，体现“和而不同”、文明共享。在中华文明史上，对天人关系的理解和讨论，自古以来就是一个重要的哲学问题，其中“天人合一”思想，伴随着农业文明的产生和发展，深深植根于中华民族的精神中，成了中华文明的主流思想。而“天人互泰”理念，是“天人合一”的一脉赓续，是现代文明的别样绽放，是人类共同的理想追求，也必将为人类发展进步注入新活力。（文／啠囦）
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