达到尽善尽美的境界，就和圣人差不多了。如果有很多人得到你的帮助，而你都不要求回报，那你的德就厚了，就可以称作德高望重了。善若水厚德载物语出《老子》第八章。
上善若水，朴实无华现本性，无须出世无须入世，跳出三界外，不在五行中，上善：至善，最完美；水：这里喻指与世无争的圣人。 厚德载物，帮助别人要求回报，叫做交易。帮助别人不要求回报，就叫做“德”。补充：厚德载物旧指道德高尚者能承担重大任务。
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上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。上善若水是最高境界的人之德行，就像水的品性一样，泽被万物而不争。
最好的德行就像水：水善于滋养万物而不争功德，能够在众人都厌恶的环境中安居乐业，所以它就接近于道的境界。安守着无人来争、与人无争的善地；心境如深渊一般清明宁静；行为因内心的祥和而对众生充满慈爱；言语因清静无为、不求名利而自然信义卓著；政治上也会因为无私无欲，不刻意追求有为之功而能因循自然地治理。
参考资料：百度百科-上善若水厚德载物
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第1个回答 2019-05-13
厚德载物这个成语是出自《易经》，意思是品德像大地一样能容养万物，道德高尚的人能承担重大的任务！现在多用来教导人应该心胸开阔，能够关心、爱护别人，严于律己宽以待人！多做对社会有意义的事贡献社会！
第2个回答 2019-11-13
厚德载物这个成语是出自《易经》，意思是品德像大地一样能容养万物，道德高尚的人能承担重大的任务！现在多用来教导人应该心胸开阔，能够关心、爱护别人，严于律己宽以待人！多做对社会有意义的事贡献社会！
第3个回答 2016-08-26
“上善若水”语出老子道德经第八章：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。整句话的意思是：最美好的品格，高尚的情操，应像水一样。水滋养万物、造福万物却与世无争;水总是处于人们所不愿处的地方洁身自好，故达到美好境界，符合自然法则。
“厚德载物”一语出自《易经》，原文是：“天行健，君子以自强不息。地势坤，君子以厚德载物”。意思是说：大地以宽广深厚承载万物，故能以好的品行造福万物无所不包容。“君子以厚德载物”意思是说，君子应像大地一样以宽广深厚的好品行来承载万物，包容万物，滋养万物，造福万物。
“国宾礼书法家”观山《上善若水 厚德载物》行书书法
第4个回答 2005-11-21
《道德经》俗译：第八章
【原文】
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，
言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无忧。
【俗译】
"上善"也就是道德。人达到了上善的境界，仿佛就如同水一样不再受形体的拘束了。
水善于利用万物，却不与万物相争。水总是呆在人们不愿呆的地方，这样的性格，几乎和道
没有两样。人达到了上善的境界就会有如下的表现："居"善于与"地"联系起来；"心"
善于与"渊"联系起来，"与"善于与"仁" 联系起来，"言"善于与"信"联系起来，
"正"善于与"治"联系起来，"事"善于与"能"联系起来，"动"善于与"时"联系起
来。只有能够做到"不争"的时候，才算是达到了"无忧"的境界。
【导读】
水是最普通最常见的东西。老子借用水的无形无体的特征来比喻人的心法（逻辑思维）
也应该达到无形无体的境界。人因为受到形体的影响，所以总是难于达到"无"的境界。老
子认为心法就要如同水一样不受形体的拘束，如此才能使心法获得无所不能的效果。"争"
是以"手"抓"物"的形象，而所谓"不争"，就是要抛弃万物的意思。抛弃万物是心法的
基本要求。"不争"和"无忧"指的都是"非常道"才能看到的的境界，是与宇宙相对待的
范畴。老子认为，只有通过心法抛弃了万物才算是做到了"不争"，如此才算是达到了"无
（忧）"的境界，也只有如此才能真正找到"忧"。所谓"忧"，指的是宇宙中的种种因素
。而第一个 "忧"出现时，就可以被认为是宇宙的第一个因素，这个因素其实就是宇宙的
始点。"上善"是"道德"的另外一种称谓，表示已具有了最高贵的品质"道德"。老子把
"道"作为宇宙的第一个因素，把"德"作为宇宙的第二个因素。能找到这两个因素，就等
于达到了"上善"的境界。达到了这样的境界，就会表现出："居善地，心善渊，与善仁，
言善信，正善治，事善能，动善时。"
1. 居善地：表示"居"要善于与"地"联系起来。今人看到"居"字便会认为是"居
住"之意，而居住当然得有一个"地"即地方。但老子用"居" 字可能包含着更深一层的
的意思。"居"为"尸"和"古"之合，包含着"盘古"的意思，即不断往过去追溯的意思
。"尸"表示摆放或陈列，"古"表示所追溯到的因素，而最"古"的，即所谓第一个"古
"，就是宇宙的第一个因素。所以，"居"表示要把所追溯到的因素找到适当的位置"地"
摆放好来。"古"是无中生有的意思，因为其为"十"和"口"之合。"口"表示"无"，
"十"则表示"有"，也就是最初发生的那个宇宙直角坐标，老子将其称之为无隅的"大方
"（《道德经》第四十一章）。
2. 心善渊："渊"指的是第四章中所提到的"渊"，是人心处于"无"的那种状态。
老子认为，宇宙最初的因素可以从"渊"的状态中产生出来，而"渊"的状态是人以其"心
法"所达至的一种境界。
3. 与善仁："与"字是表示要拿捏好分寸，使之不偏不倚，其实也就是第四章所说的
"冲（中）而用之"的意思。老子认为一切都有"中"，并要求人们去找到事物的"中"。
老子在第三十八章中把"非常道"分成五个阶段，而"仁"居中。
4. 言善信："言"为人所说的话。在研究"道"的时候，不能老去扯别的东西，而必
须将"言"与"信"联系起来。"信"是"道"的动态趋势，宇宙的第一动就是第一个"信
"。所以，可以用追索"信"的方式来研究"道"。老子以第二十一章整章来专门分析"信
"。
5. 正善治："正"是"止于一"的意思。所谓止于"一"，也就是要以能不能得到"
一"为最终结果。而所谓"一"，指的是宇宙的逻辑定律箭头"一"。
老子认为，"治"的结果首先就要得到"一"，其次要懂得运用箭头"一"去做一切事
情。
6. 事善能："事"通"士"，指的是推衍和造就宇宙模型。而要做到摹拟宇宙，就必
须做到"能"，也就是有方法和技巧。
7. 动善时：当宇宙开始其第一动时，时间也就开始了。所以，"动"总是与"时"相
联系，反过来也一样，即"时"也总是与"动"相联系。显然，当人要"动"时，也必须懂
得"时"的因素，也就是要懂得选择时机。
“厚德载物”语出《周易》：“
君子以厚德载物。”意思是说，以深厚的德泽育人利物，今多用来指以崇高的道德、博大精深的学识培育学子成才。清华大学的校训就是“自强不息，厚德载物”。
话说“厚德载物”
“厚德载物”见于《周易》坤卦之《象传》，原文是：“地势坤；君子以厚德载物。”
先说“厚”字，厚：《论语·卫灵公》：“躬自厚，而薄责於人，则远怨矣！”《墨子·尚贤中》：“厚於货者，不能分人以禄。”《史记·秦本纪》：“遂复三人官秩如故，愈益厚之。”这里用为看重、优待之意。
再说“德”字，德：《老子·十章》：“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”《论语·为政》：“子曰：‘为政以德，誓如北辰居其所而众星共之。’”《庄子·天地》：“故曰，玄古之君天下，无为也，天德而已矣。”成玄英疏：“玄古圣君无为而治天下，自然之德而已矣。”《新书·道德说》：“六德六美，德之所以生阴阳天地人与万物也。”这里用为天地客观规律之意。古代没有“规律”一词，但并不等于古人不懂得“规律”，只说《周易》乾卦，从初六爻的“潜龙勿用”到六二爻的“见龙在田”，又到九四爻的“或跃在渊”，直到九五爻的“飞龙在天”，不是描述龙星的运行变化规律又是什么呢？其实整部《周易》，处处都体现出尊重规律的思想！
再说“载”字，载：《书·皋陶谟》：“亦言其人有德，乃言曰：载采采。”孔传：“载，行；采，事也。”孔颖达疏：“载者，运行之义，故为行也，此谓荐举人者，称其人有德，欲使在上用之，必须言其所行之事。”《周礼·春官·大宗伯》：“大宾客，则摄而载果。”郑玄注：“载，为也；果，读为裸，代王裸宾客以鬯，君无酌臣之礼。言为者，摄酌献耳。”《管子·形势》：“虎豹得幽而威可载也。”尹知章注：“载，行也。”《小尔雅·广言》：“载，行也。”这里用为施行之意。
《象传》据说是作于春秋战国时期，但不管作于哪个时期，写《象传》的人是读懂了《周易》的。这段话的意思是说：大地之形势是相连而相叠的，是不断延伸的；作为君子应该看重天地运行变化规律而又能象大地一样施行于万物。乾卦言天，坤卦言地，然而，天何不谓之天而谓之乾，地何不谓之地而谓之坤呢？唐代经学家孔颖达对此曾作过解释：“天者，定体之名，乾者，体用之称。故《说卦》云：‘乾，健也’。言天之体以健为用，圣人作《易》，本以教人，欲使人法天之用，不法天之体，故名乾不名天也。”坤同乾一样，虽言地之形体，但“坤是阴道，当以柔顺为贞，正借柔顺之象，以明柔顺之德也”（《周易正义》卷一）。孔颖达的解释虽然杂有后期儒家伦理道德的观念，但他说乾坤之谓天地，以体用言之而不以形体言之，大体上还是正确的。天，尤其是大气层之内的天，充满着生养万物的空气，没有这个大气层的空气，万物就不可能在这个大地上生存繁殖。而大地，却是万物生存的载体，有了这个大地，万物才能立足于大地上而生存繁殖。在公元前一千多年的人们看来，这个大地是无限大的，是不断延伸的，但无论如何，天有天道的运行变化规律，地有地道的运行变化规律；而天道与地道的运行变化规律虽然是不同的但却是相一致的，而且包含着寒来暑往，晦明变化的大用。所以，地之施行万物，是依着天地运行变化规律而生生不息的。这个运行变化规律就是天地的合一，就是乾坤的阖辟，就是一个对立统一的根本法则，就是万物的本原，就是我们这个宇宙生生化化之最究竟者。
所以，本句话的重点在“载”字，即----“施行”。也就是说：天，把自己的一切施行给人类，地，也把自己的一切施行给人类，而从不要求人类的回报，人们无论对天、对大地做了什么，天地都没有埋怨人类，更没有憎恨人类，责备人类。人们破坏了纯净的天空，破坏了可以生长万物的大地，其实是在破坏着自己生存的环境，就象人们用浓烟熏烤、锄头敲砸自己装修得象宾馆似的住宅一样。人们在天空里施放了无数颗原子弹，在大地下、在深海中也施放了无数颗原子弹，这危害了谁呢？危害了人类自己。西方工业革命一开始，人们就向大自然挺进，想要征服大自然，自豪得不得了，可是现在却不得不一步步退让给沙漠化、石漠化，当人类退让到无法退让，而挤成一堆的时候，人类又该怎么办呢？
人类生存在这个大地上，本来就是很艰难的，不仅要适应天寒凝冻，还要适应酷暑热浪；不仅要饱腹，而且还要解渴；不仅要遭受洪水之灾，还要遭受烈火焚烧；风吹雨打是家常便饭，雷电交加也是经常见到；但人们还要相互战斗，相互争夺，实在是不可理喻。人类的相互关系，血缘关系，如果追根究底，应该是幽远、深厚而美好的；人类如何才能在这个复杂多变的世界上求得生存？不知道经过多少年代的探索和思考，人们终于意识到只有依靠群体生活；不但抗击天有不测风云的自然灾害，抗击其它生物的侵害要依靠群体，而且种植和创造生活资料也必须要依靠群体。因此群体生活便成了人类生活的保障，并由此而产生了群体意识。人们为了自己的生存需要，就要维护群体，为群体的利益而活着而劳动，而付出自己的热血和生命。这就是人类由自然存在向自觉存在而迈出的关键性的一步。这种群体意识也就是国家的起源。但由于人类私心的膨胀，占有欲的扩张，人类便开始了相互的战斗、相互的争夺。从争夺人类赖以饱腹的食物开始，到争夺财产，再到争夺可以生产财产的土地，人类的私欲失去了限度，变得荒淫而可怕。人类更失去了应该凝聚的特性，成了一盘散沙，各自为阵，顽固地坚持着所谓的民族习惯、民族风俗（所谓的优秀种族），并且在人类生存与发展的问题上，采取了纯粹的地方保护主义，只从自己的利益出发，根本不考虑、不在乎别人的生存环境、生存条件，不考虑、不在乎别人的生存与发展，只想自己来统治这个大地上的人类，作威作富，只手遮天。因此，人类发展到今天，便形成了贫富不均的状况，贫富差距拉得很大，10％富人便占有了90％的资源，统治了90％的人民；因而便导致了人类发展的滞后。所以，人类应该效法天地的“施行”，善待万物，善待别人，才能使人类自己得到生存，得到更好的生存环境。
【原文】
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，
言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无忧。
【俗译】
"上善"也就是道德。人达到了上善的境界，仿佛就如同水一样不再受形体的拘束了。
水善于利用万物，却不与万物相争。水总是呆在人们不愿呆的地方，这样的性格，几乎和道
没有两样。人达到了上善的境界就会有如下的表现："居"善于与"地"联系起来；"心"
善于与"渊"联系起来，"与"善于与"仁" 联系起来，"言"善于与"信"联系起来，
"正"善于与"治"联系起来，"事"善于与"能"联系起来，"动"善于与"时"联系起
来。只有能够做到"不争"的时候，才算是达到了"无忧"的境界。
【导读】
水是最普通最常见的东西。老子借用水的无形无体的特征来比喻人的心法（逻辑思维）
也应该达到无形无体的境界。人因为受到形体的影响，所以总是难于达到"无"的境界。老
子认为心法就要如同水一样不受形体的拘束，如此才能使心法获得无所不能的效果。"争"
是以"手"抓"物"的形象，而所谓"不争"，就是要抛弃万物的意思。抛弃万物是心法的
基本要求。"不争"和"无忧"指的都是"非常道"才能看到的的境界，是与宇宙相对待的
范畴。老子认为，只有通过心法抛弃了万物才算是做到了"不争"，如此才算是达到了"无
（忧）"的境界，也只有如此才能真正找到"忧"。所谓"忧"，指的是宇宙中的种种因素
。而第一个 "忧"出现时，就可以被认为是宇宙的第一个因素，这个因素其实就是宇宙的
始点。"上善"是"道德"的另外一种称谓，表示已具有了最高贵的品质"道德"。老子把
"道"作为宇宙的第一个因素，把"德"作为宇宙的第二个因素。能找到这两个因素，就等
于达到了"上善"的境界。达到了这样的境界，就会表现出："居善地，心善渊，与善仁，
言善信，正善治，事善能，动善时。"
1. 居善地：表示"居"要善于与"地"联系起来。今人看到"居"字便会认为是"居
住"之意，而居住当然得有一个"地"即地方。但老子用"居" 字可能包含着更深一层的
的意思。"居"为"尸"和"古"之合，包含着"盘古"的意思，即不断往过去追溯的意思
。"尸"表示摆放或陈列，"古"表示所追溯到的因素，而最"古"的，即所谓第一个"古
"，就是宇宙的第一个因素。所以，"居"表示要把所追溯到的因素找到适当的位置"地"
摆放好来。"古"是无中生有的意思，因为其为"十"和"口"之合。"口"表示"无"，
"十"则表示"有"，也就是最初发生的那个宇宙直角坐标，老子将其称之为无隅的"大方
"（《道德经》第四十一章）。
2. 心善渊："渊"指的是第四章中所提到的"渊"，是人心处于"无"的那种状态。
老子认为，宇宙最初的因素可以从"渊"的状态中产生出来，而"渊"的状态是人以其"心
法"所达至的一种境界。
3. 与善仁："与"字是表示要拿捏好分寸，使之不偏不倚，其实也就是第四章所说的
"冲（中）而用之"的意思。老子认为一切都有"中"，并要求人们去找到事物的"中"。
老子在第三十八章中把"非常道"分成五个阶段，而"仁"居中。
4. 言善信："言"为人所说的话。在研究"道"的时候，不能老去扯别的东西，而必
须将"言"与"信"联系起来。"信"是"道"的动态趋势，宇宙的第一动就是第一个"信
"。所以，可以用追索"信"的方式来研究"道"。老子以第二十一章整章来专门分析"信
"。
5. 正善治："正"是"止于一"的意思。所谓止于"一"，也就是要以能不能得到"
一"为最终结果。而所谓"一"，指的是宇宙的逻辑定律箭头"一"。
老子认为，"治"的结果首先就要得到"一"，其次要懂得运用箭头"一"去做一切事
情。
6. 事善能："事"通"士"，指的是推衍和造就宇宙模型。而要做到摹拟宇宙，就必
须做到"能"，也就是有方法和技巧。
7. 动善时：当宇宙开始其第一动时，时间也就开始了。所以，"动"总是与"时"相
联系，反过来也一样，即"时"也总是与"动"相联系。显然，当人要"动"时，也必须懂
得"时"的因素，也就是要懂得选择时机。
“厚德载物”语出《周易》：“
君子以厚德载物。”意思是说，以深厚的德泽育人利物，今多用来指以崇高的道德、博大精深的学识培育学子成才。清华大学的校训就是“自强不息，厚德载物”。
话说“厚德载物”
“厚德载物”见于《周易》坤卦之《象传》，原文是：“地势坤；君子以厚德载物。”
先说“厚”字，厚：《论语·卫灵公》：“躬自厚，而薄责於人，则远怨矣！”《墨子·尚贤中》：“厚於货者，不能分人以禄。”《史记·秦本纪》：“遂复三人官秩如故，愈益厚之。”这里用为看重、优待之意。
再说“德”字，德：《老子·十章》：“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”《论语·为政》：“子曰：‘为政以德，誓如北辰居其所而众星共之。’”《庄子·天地》：“故曰，玄古之君天下，无为也，天德而已矣。”成玄英疏：“玄古圣君无为而治天下，自然之德而已矣。”《新书·道德说》：“六德六美，德之所以生阴阳天地人与万物也。”这里用为天地客观规律之意。古代没有“规律”一词，但并不等于古人不懂得“规律”，只说《周易》乾卦，从初六爻的“潜龙勿用”到六二爻的“见龙在田”，又到九四爻的“或跃在渊”，直到九五爻的“飞龙在天”，不是描述龙星的运行变化规律又是什么呢？其实整部《周易》，处处都体现出尊重规律的思想！
再说“载”字，载：《书·皋陶谟》：“亦言其人有德，乃言曰：载采采。”孔传：“载，行；采，事也。”孔颖达疏：“载者，运行之义，故为行也，此谓荐举人者，称其人有德，欲使在上用之，必须言其所行之事。”《周礼·春官·大宗伯》：“大宾客，则摄而载果。”郑玄注：“载，为也；果，读为裸，代王裸宾客以鬯，君无酌臣之礼。言为者，摄酌献耳。”《管子·形势》：“虎豹得幽而威可载也。”尹知章注：“载，行也。”《小尔雅·广言》：“载，行也。”这里用为施行之意。
《象传》据说是作于春秋战国时期，但不管作于哪个时期，写《象传》的人是读懂了《周易》的。这段话的意思是说：大地之形势是相连而相叠的，是不断延伸的；作为君子应该看重天地运行变化规律而又能象大地一样施行于万物。乾卦言天，坤卦言地，然而，天何不谓之天而谓之乾，地何不谓之地而谓之坤呢？唐代经学家孔颖达对此曾作过解释：“天者，定体之名，乾者，体用之称。故《说卦》云：‘乾，健也’。言天之体以健为用，圣人作《易》，本以教人，欲使人法天之用，不法天之体，故名乾不名天也。”坤同乾一样，虽言地之形体，但“坤是阴道，当以柔顺为贞，正借柔顺之象，以明柔顺之德也”（《周易正义》卷一）。孔颖达的解释虽然杂有后期儒家伦理道德的观念，但他说乾坤之谓天地，以体用言之而不以形体言之，大体上还是正确的。天，尤其是大气层之内的天，充满着生养万物的空气，没有这个大气层的空气，万物就不可能在这个大地上生存繁殖。而大地，却是万物生存的载体，有了这个大地，万物才能立足于大地上而生存繁殖。在公元前一千多年的人们看来，这个大地是无限大的，是不断延伸的，但无论如何，天有天道的运行变化规律，地有地道的运行变化规律；而天道与地道的运行变化规律虽然是不同的但却是相一致的，而且包含着寒来暑往，晦明变化的大用。所以，地之施行万物，是依着天地运行变化规律而生生不息的。这个运行变化规律就是天地的合一，就是乾坤的阖辟，就是一个对立统一的根本法则，就是万物的本原，就是我们这个宇宙生生化化之最究竟者。
所以，本句话的重点在“载”字，即----“施行”。也就是说：天，把自己的一切施行给人类，地，也把自己的一切施行给人类，而从不要求人类的回报，人们无论对天、对大地做了什么，天地都没有埋怨人类，更没有憎恨人类，责备人类。人们破坏了纯净的天空，破坏了可以生长万物的大地，其实是在破坏着自己生存的环境，就象人们用浓烟熏烤、锄头敲砸自己装修得象宾馆似的住宅一样。人们在天空里施放了无数颗原子弹，在大地下、在深海中也施放了无数颗原子弹，这危害了谁呢？危害了人类自己。西方工业革命一开始，人们就向大自然挺进，想要征服大自然，自豪得不得了，可是现在却不得不一步步退让给沙漠化、石漠化，当人类退让到无法退让，而挤成一堆的时候，人类又该怎么办呢？
人类生存在这个大地上，本来就是很艰难的，不仅要适应天寒凝冻，还要适应酷暑热浪；不仅要饱腹，而且还要解渴；不仅要遭受洪水之灾，还要遭受烈火焚烧；风吹雨打是家常便饭，雷电交加也是经常见到；但人们还要相互战斗，相互争夺，实在是不可理喻。人类的相互关系，血缘关系，如果追根究底，应该是幽远、深厚而美好的；人类如何才能在这个复杂多变的世界上求得生存？不知道经过多少年代的探索和思考，人们终于意识到只有依靠群体生活；不但抗击天有不测风云的自然灾害，抗击其它生物的侵害要依靠群体，而且种植和创造生活资料也必须要依靠群体。因此群体生活便成了人类生活的保障，并由此而产生了群体意识。人们为了自己的生存需要，就要维护群体，为群体的利益而活着而劳动，而付出自己的热血和生命。这就是人类由自然存在向自觉存在而迈出的关键性的一步。这种群体意识也就是国家的起源。但由于人类私心的膨胀，占有欲的扩张，人类便开始了相互的战斗、相互的争夺。从争夺人类赖以饱腹的食物开始，到争夺财产，再到争夺可以生产财产的土地，人类的私欲失去了限度，变得荒淫而可怕。人类更失去了应该凝聚的特性，成了一盘散沙，各自为阵，顽固地坚持着所谓的民族习惯、民族风俗（所谓的优秀种族），并且在人类生存与发展的问题上，采取了纯粹的地方保护主义，只从自己的利益出发，根本不考虑、不在乎别人的生存环境、生存条件，不考虑、不在乎别人的生存与发展，只想自己来统治这个大地上的人类，作威作富，只手遮天。因此，人类发展到今天，便形成了贫富不均的状况，贫富差距拉得很大，10％富人便占有了90％的资源，统治了90％的人民；因而便导致了人类发展的滞后。所以，人类应该效法天地的“施行”，善待万物，善待别人，才能使人类自己得到生存，得到更好的生存环境。
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