天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。" 这句话出自道教三尊之一太上老君的老子的<道德经>中的<道经>. “以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人”说明老子思想绝不是无神论思想. “不仁”，是无心仁慈，无意偏爱。 “刍狗”是用草扎成的狗，上古时所用的祭祀品，人们对它并无爱憎。天地无情感、无意识，对万物无所谓仁慈和偏爱，纯任万物自运自化、自生自灭。 《阴符经》云：“天生天杀，道之理也。”亦是说天生万物并非因为爱，天杀万物亦非因为恨，而是自然运动变化之规律。天道运行，四时成序，阴阳消长，其中自有生杀之机。春夏到，阳长阴消，万物应时而生长；秋冬至，万物应时而收藏。此皆自然之道，而非有意作为也。 圣人法天地自然之道，治国理民，以无心为仁，不以个我意志加天下。人若无私无为，内充道德，处之以柔弱谦恭，必得人钦崇而尊之；反之，如人内失其德，处之以骄肆强暴，必为人厌弃而辱之。圣人无偏爱，无私情，开诚布公，替天行道，对王公贵族，庶民百姓一视同仁。 以下摘字道教玄学论坛 天地不仁，以万物为刍狗。 实践圣人之治的方法论，要高度重视效法天地的自然道性，这是道德修养的根本。天地自然，都是大道在无为、无心、无欲的状态下所化生。天地的本性就是大道的淳德、上德，它并没有顺化为人类的德性，更没有分解形成德的子系统五德：仁德、义德、礼德、智德、信德。因而也就不可以孤立地判别它是否具有仁德，这种德淳未化又是最完美无瘕的仁德，不仁而最仁。 天地长养万物，由于无私无欲，对万物一视同仁，没有分别心，善恶、美丑、好坏、阴阳、生死，她都视同如一。虽然人类祭祀天地时使用稻草扎成狗，打扮成具有生命的来欺骗天地。但是在天地眼中，万物都是大道化生，共同得到天地的养育，共同承受自然的恩惠，并无厚薄彼此之分，有生命之物与无生命之物都是自然化生，刍狗虽然是人为的至贱之物，但它也是万物中的一物。天地观刍狗，也是与万物同体毫无差异。万物即一物。在自然大道眼里，人的出生入死，兴衰荣辱，不过和刍狗的成败一样，并没有特别之处。天地对万物来者不拒，去者不留，无情无识，无爱无憎，纯是一片自然。她处在无心无意、无欲无为状态下，化生养育万物。不声不息，施恩无遗，为而不恃，生而不占有，为而不图报。这种质朴、大公无私的舍己精神。这种不言、无言、无为的淳德，也就是天地不仁而最仁。天地的这种淳德本性，才是人类复归道德应当修养的品格。有为地修养仁德，只是达到无为淳德的一个过程，不应当执着于有欲有心有为的修养，而应当效法天地自然的道性，处虚、处中，这样才能更顺利和快速地复归于道。 通俗点解释就是 天地不情感用事，对万物一视同仁。圣人不情感用事，对百姓一视同仁。 话出自老子《道德经》。仁在这里的意思是仁爱，仁慈，对百姓的仁义。刍狗就是草扎的狗，以前祭祀时用草扎的狗来代替活的狗作为祭品，祭祀完如同废物，随意丢弃。整句话意思是，天地没有好恶的意识，也不怜悯万物，任其生长，自生自灭。
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