茶道是东方文化的瑰宝，它源于我国但却在日本得到普及和发展，对比可知：日本茶道是美的宗教，而中国茶道是美的哲学。日本茶道从美的宗教角度大致可分为三个阶段。
1．学习引进中国唐朝茶文化的平安时代。这一时期，日本形成了以空海，最澄，永忠等高僧为主要人物的弘仁茶风，为之后的日本茶道创立奠定了基础。
2．日本镰仓时代的寺院茶。高僧荣西两次入宋取经，回国后撰写了日本茶经-吃茶养生记。这部茶经为后来日本茶道的普及提供了理论依据。
3．公元15世纪开始，千利休等禅学大师在学习借鉴中国茶道的基础上，融入禅宗思想和日本的哲学，艺术，礼仪，创立了日本国自己的茶道。
日本茶道界普遍认为：“千利休创造了日本美的完整的艺术体系。他的茶道可称为一种新的宗教，有人称之为自然教，或美的宗教。”[13]从日本茶道发展史看，日本茶道从一开始萌芽就和佛教有千丝万缕的联系，因此，要了解日本茶道先要了解佛教美学，对此，千利休指出：草庵茶第一要事是以佛法修行得道。
和日本茶道不同，中国茶道被称为美的哲学。有五个方面的原因：
1.中国茶道美学的根可溯源到先秦和魏晋南北朝。奠定中国古典美学理论基础的宗师是大哲学家。
2.其理论基础源于一些哲学命题。
3.中国茶道美学在发展过程中主要吸收了释，道，儒三教的哲学理论，并得益于大批思想家哲学家的推动。
4.中国茶道美学强调的是天人合一，从小茶壶中探求宇宙玄机，从淡淡茶汤中品悟人生百味。
5.中国茶道美学从哲学的高度，广泛深刻的影响着茶人，特别是从思维方式，审美情趣，艺术想象力及人格的形成。
总之，中国古典哲学中的美学理念随风潜入夜，润物细无声般的滋润着中国茶道这朵奇葩。在中国茶道中既有佛教圆通空灵之美，又有道教幽玄旷达之美以及儒家文雅含蓄之美。
中日茶道美学也有着不同的意境追求。集日本茶道之大成着千利休大师用一首诗表达了自己对茶道美学意境的追求。
莫等春风来，莫等春花开。
雪底有春草，携君山里找。
佛教在非美之后又主张非非美，认为无一物中无尽藏。现实中的美是一种暂时的，相对的存在美，千利休提出的“山里找”是一种积极的态度。
而中国茶道对美学意境的独特追求，可以用以下这首诗来概括：
圣心常虚静，玄鉴照本真。
物我相玄会，美自由心生。[14]
中国茶道美学融合了佛教的认知论，道家的哲学思想和儒家的美学方法论，要求茶人保持一颗永远虚静空灵之心。中国茶道认为，茶人的审美过程实际上是茶人修身养性的过程，是茶人与自然沟通的过程，也是茶人返璞归真的过程。庄子提出：独于天地精神往来，而不傲倪于万物的境界即中国茶道审美所追求的最高境界。
茶人们以艺释道，通过茶艺来表现茶道美学。在以艺释道方面，中日两国的茶道也有各自不同的表现特点和不尽相同的形式美学法则。
日本茶道美具有七个方面的表现特点：
1.不均齐。即无法。日本茶道界认为正圆，正方以及一切规则几何图形都不耐看，而不均齐则富有变化且更有情趣。
2.简素。即无杂。可以理解为简约，素雅。在简素方面日本茶道界流传一个耳熟能详的故事。丰臣秀吉将军听说千利休家的牵牛花开的好看极了，便要求开一次茶会，欣赏牵牛花，那天一去，发现所有的牵牛花都被剪掉了，不禁大怒，可是当他走进茶室，突然眼前一亮，看见在暗淡的壁龛上的花瓶里插着一朵洁白的牵牛花，花瓣上露水欲滴，显出无限生机。原来一朵花竟然可以胜过满院鲜花！
3.枯高。即无位。可以理解为古老，遒劲。是那种千年古松经过岁月风雨霜雪雷电洗礼之美。
4.自然。即无心。可以理解为毫不造作，无杂念，不勉强，不刻意去表现。千利休清扫茶院满庭落叶的故事反映了自然美。
5.幽玄。即无底。可以理解为含蓄，有韵味。日本茶道大师在日常细小的事情中都能创造出趣味无穷的幽玄美。
6.脱俗。即无碍。可以理解为自由自在，不拘形式，不受压抑。
7.静寂。即无动。可以理解为安静沉稳。日本在上述七个表现特点的指导和规范下，形成了日本茶人在从事茶事活动中所表现出庄严肃穆，不拘言笑，静谧的宗教美。这种美比较适合于在朴素无华的四张半榻榻米的小茶室中去体现。
中国茶道美学的表现特点有八个：神定气朗，对称，照应，反复，节奏，简素，调和对比，多样统一。
对比中日两国的茶道美学理念和美学法则，我们可以发现日本茶道美学理论适合于在小而简的茶室中去表现宗教的空寂美，中国的茶道美学则可以指导茶人们，在大自然中去表现多姿多彩万千变化的人间至美。
参考资料：http://58.210.239.206/news/ReadNews.asp?NewsID=775