超越世俗、自同于大全的”天地境界“。
冯友兰先生根据他对中国哲学的体悟，曾把“人生的境界”做了“四等”之分，即“一本天然的‘自然境界’，讲究实际利害的‘功利境界’，‘正其谊，不谋其利’的‘道德境界’和超越世俗、自同于大全的‘天地境界’”。
冯友兰（1895.12.04～1990.11.26），字芝生，河南省南阳市唐河县祁仪镇人。中国当代著名哲学家、教育家。
1918年，毕业于北京大学哲学系。1924年，获美国哥伦比亚大学哲学博士学位。回国后，历任清华大学教授、哲学系主任、文学院院长，西南联合大学教授、文学院院长；第四届全国人大代表，第二至四届政协委员，第六至七届全国政协常委，取得美国普林斯顿大学、印度德里大学、
美国哥伦比亚大学名誉文学博士。著有《中国哲学史》、《中国哲学简史》、《中国哲学史新编》、《贞元六书》等，成为20世纪中国学术的重要经典，对中国现当代学界乃至国外学界影响深远，称誉为“现代新儒家” 。
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在自然境界中的人，不论干什么事情，不是依照社会习惯，侄是依照其本性去做，他们从来未曾了解做某种事情的意义。往好处说，这就是“天真烂漫”，往差处说便是“糊里糊涂”。他们既不懂得为什么要这样做，又不明白做某种事情有什么意义，所以他们可说没有自觉。
有时他们纵然是整天笑嘻嘻，可是却不自觉快乐。这，有如天真的婴孩，他虽然笑逐颜开，可是却一点都不觉得自己快乐，两种情况，完全相同。这一类人，对于“生”“死”皆不了解，而且亦没有“我”的观念。
功利境界中的人，对于人生的了解，比较进了一步，他们有“我”的观念，不论做什么事，都是为着功利，为着自己的利益打算。这一批人，大抵贪生怕死。有时他们亦会为社会服务，为国家做点事，可是他们做事的动机，是想换取更高的代价，表面上，他们虽在服务，但其最后的目的还是为着小我。
在道德境界中的人，不论所做何事，皆以服务社会为目的。这一类人既不贪生，又不怕死；他们晓得除“我”以外，上面还有一个社会，一个全体。他们了解个人是社会的一部分，个人与社会是部分与全体的关系。
就普通常识来说，部分的存在似乎先于全体，可是从哲学来说，应该先有全体，然后始；个体。例如房子中的支“柱”，是有了房子以后，始有所谓“柱”，假使没有房子，则柱不成为柱，它只是一件大木料而已。
同样，人类在有了人伦的关系以后，始有所谓“人”如没有人伦关系，则人便不成为人，只是一团血肉。不错，在没有社会组织以前，每个人确已具有一团肉，可是我们之成为人，却因为是有了社会组织的缘故。道德境界中的人，很清楚的了解这一点。
天地境界中的人，一切皆以服务宇宙为目的。他们生死的见解，既无所谓生，复无所谓死；他们认为在社会之上，尚有一个更高的全体——宇宙。
科学家的所谓宇宙，系指天体，太阳系及天河等，哲学家的所谓宇宙，剩一切，所以宇宙之外，不会有其他的东西，我人绝对不能离开宇宙而存在。天地境界的人能够彻底了解这些道理，所以他们所做的事，便是为宇宙服务。
从镌刻在德尔菲神庙上的那句“认识你自己”开始，“哲学”在一定意义上就是关于人的“自我意识”的学说。在冯友兰那里，一个人“自我意识”的有无及其强弱，恰恰是反映或决定他的人生境界之高低的关键——“自然境界的人生不需要对人生有任何理解和自我意识；
功利境界和道德境界需要有一点对人生的理解和自我意识；天地境界需要的人生理解和自我意识则最高”。
参考资料来源：中国共产党新闻网-从冯友兰的“人生四境界”说起
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人所面对的世界是同一个世界，人所面临的人生是同样的人生。就人的“觉解”对象而言是公共的，同一的；但人对于宇宙人生的“觉解”是具体的，有区别的，这使得人的境界也不相同。严格说来，各人有各人的境界，没有作为个体的人的境界是完全相同的。冯友兰认为对人生境界的区别，只能略其小异，而取其大同。在这种观念支配之下，冯友兰将人生境界区别为“自然境界”、“功利境界”、“道德境界”、“天地境界”四种类型，并依照人生境界的差别，来论释他所理解的人生意义或人生价值。
“自然境界”是人生境界中一种层次最低的境界。冯友兰认为。生活在这种境界中的人，其行为特征是“顺才”和“顺习”。冯友兰所说的“才”是人的生物学意义的“性”。这样的“顺才而行”，亦即是所谓“率性而行”。这样的生活行为是“行乎其所不得不行，止乎其所不得不止”。这样的生活完全是一种自然的、生物学意义上的生活。冯友兰所说的“习”，是指个人的生活习惯和社会的生活习俗。“顺习而行”，是依照个人习惯和社会习俗生活，这样的生活不是自己的主动安排，而是“照例行事”。所以冯友兰认为，“顺才而行”和“顺习而行”，都表明在这种境界中生活的人，对自身的生活和行为没有了解。人生对于这种“顺才而行”和“顺习而行”的人来说，是一片混沌。由于这种人对于自己生活的性质完全没有了解，他们虽然也有自己的人生，但人生对他们而言，并没有什么意义和价值。
由于冯友兰将人生境界归之于人对于人生的“觉解”，所以在冯友兰看来，对于人生是一片混沌的人，并不仅指那些生活在尚未开化的社会中的人，也不限于那些从事简单工作的人。在工业社会中，在学术工作者和艺术家中间，在道德事功方面都取得卓越成就的人中，也可能有只具备“自然境界”的人。因为这些人中，有的人的行为和生活，也只是“行乎其所不得不行，止乎其所不得不止”。他们对于自己的生活也是“莫知其然而然”。他们虽然生活在现代社会中，他们虽然在事功方面可以取得很高的成就，但他们对于自身的生活和行为并没有自觉地了解，故他们的人生境界仍只能是“自然境界”。冯友兰认定生活在现代社会中的人，从事比较复杂的社会劳动的人仍可能只具备“自然境界”，是要进一步凸现人生境界只能决定于人对人生的“觉解”，人对人生的“觉解”决定人生的意义和价值。
“功利境界”在人生境界中高于“自然境界”。在冯友兰看来，“功利境界”区别于“自然境界”的地方，在于生活在这种境界中的人，对自己的行为已有了清楚地了解。但这种了解限于通过自己“心灵的计划”和自觉的行为来谋求自身的利益。所以“为利”是生活在“功利境界”中的人的行为特征。“为利”即是自私。一般而言，动物的行为都有“为利”的特征。但不能说“为利”即具有“功利境界”。动物的“为利”常常是一种本能，而非自觉地“为利”，动物不知道通过自己的行为来为自己谋利。一个生活在“自然境界”中的人，也会有为了自己的利益的行为，但这种人的人生境界之所以是“自然境界”，就因为他对于自己的行为和自身利益的关系并没有清楚地“觉解”。冯友兰认为，一个人在生活中，可以消极地“为我”，也可以积极地“为我”，不论其行为的方式有何区别，但目的都在“为我”或说“为利”。有的人积极地“为我”，其结果也可能使他人得利，他们的行为可能是“功在天下，利在万世”，他们自己也可能是历史上的英雄人物，但就其人生境界而言，仍然只能是“功利境界”。
“道德境界”是冯友兰认定的一种较高的精神境界。“在此种境界中底人，对于人之性已有觉解。他了解人之性是涵蕴有社会底”。(冯友兰：《三松堂全集》第4卷，第499页。)人性即人的社会性。社会性既表现为人与人的关系，又表现为人与社会的关系。人在社会中生活，必然处于同人的各种社会关系中，必然具有自己的“位分”，前者冯友兰谓之“人伦”，后者冯友兰谓之“职”。人们依照“伦”“职”的标准，规范自己的行为，便是“尽伦尽职”；“尽伦尽职”的行为便是道德的行为。因此，冯友兰把“道德境界”的特征概括为“行义”，“行义”即是“为公”。“为利”是“为我”，目的在“占有”，重“取”；“为公”是“利他”，目的在“贡献”，重“与”。冯友兰认为具有道德境界的人，即使是“取”，目的也在于“与”。
“天地境界”不同于“道德境界”，这种境界是人生的最高境界。具有这种境界的人，不仅了解人在社会中的“伦”“职”，而且了解人在宇宙中的地位和作用，这种人的行为已不是停留在“行义”，而是“事天”。“事天”是以“知天”为前提的，因此，具有“天地境界”的人，对于宇宙人生已有完全的了解，这种了解是对宇宙人生的最终的觉解。因此，“天地境界”可以使人的生活获得最大的意义，使人生具有最高价值。本回答被网友采纳
冯友兰（1895-1990），字芝生，中国当代著名哲学家、教育家。历任清华大学教授、哲学系主任、文学院院长等职，著有《中国哲学史》、《贞元六书》等，是20世纪中国哲学界的重要经典。
钱钟书先生说：“做人的成功，不仅意味着事业上取得成就，还包括人生境界的提升。”
一个人的境界，就是精神和心灵所能达到的层级，是一个人的人生意义和价值所在。
人生境界不同，人生格局也不同。不同境界的人，人生的意义是不一样的。
在《中国哲学简史》中，冯友兰提出了人生的境界学说。他认为，人生有四种境界：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。
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第一重境界：自然境界
冯友兰认为，自然境界的人，他的行为完全依照本能或约定俗成的习俗，就像小孩和原始人一样，他对其所做的事情并没有思考。
如同有个冷笑话所说，一个小孩在放羊，大人问他，你放羊干什么啊？放羊卖钱。卖钱干什么啊？娶媳妇。娶媳妇干什么啊？生娃。生娃干什么啊？放羊。
他看着别人怎么过，自己也怎么过，稀里糊涂地活几十年，最后稀里糊涂地离开这个世界，这就是自然境界。
活在自然境界的人，展现的更多是一种动物性。
而人和其它动物的根本区别就在于人有思想，正如哲学家帕斯卡尔在《思想录》中说：“人只不过是一根芦苇，是自然界最脆弱的东西，但他是一根有思想的芦苇。”
第二重境界：功利境界
冯友兰说：“他可以做些事，其后果有利于他人，其动机则是利己的。他的人生境界，就是功利境界。”
在这个境界中的人，他行为的动机就是“利己”二字，处在这种境界的人，他的行为一切出发点都是自己的利益。
可以说，现实中大多数人都处在功利境界。正如《红楼梦》中道士所唱的《好了歌》：“世人都晓神仙好，惟有功名忘不了；世人都晓神仙好，惟有金银忘不了。”
“无利不起早”，“道义放两旁，把利字摆中间”，这些话就是对功利境界中的人最好的形容。
但功利境界也是有区别的。
如果一个人做事完全是损人利己，甚至损人不利己，这就只是一种比较低级的功利境界。很多无良商家，为了利益不择手段，就是比较低级的功利层次，比如我们看到报道的毒大米、毒蔬菜，商贩自己从来不会吃，却将他们卖给别人。
如果人能做到利己的同时也利人，则是一种高级的功利境界。
第三重境界：道德境界
冯友兰又说：“了解到这个社会是一个整体，他是这个整体的一部分。有这种觉解，他就为社会的利益做各种事，他所做的各种事都有道德的意义。他的人生境界，就是道德境界。”
道德境界，就把别人的利益和自己的利益看得同等重要。
功利境界的人是求个人的利益，道德境界的人是求社会的利益。道德境界中的人，出发点不是自己，而是社会和大众，以社会之福祉为自己奋斗的意义。
儒家学派中的君子，就是道德境界中的人；小人，就是功利境界中的人。在《论语》中，反复谈君子和小人的区别。比如“君子喻于义，小人喻于利”，“君子成人之美，不成人之恶。小人反是”，“君子求诸己，小人求诸人”等等。
儒家推崇君子，希望人们以君子为榜样，向君子看齐。而小人则是当做反面教材，希望大家引以为戒。
第四重境界：天地境界
天地境界是一种至高的境界。冯友兰先生对此解释说：“他不仅是社会的一员，同时还是宇宙的一员。有这种觉解，他就为宇宙的利益而做各种事。这种觉解为他构成了最高的人生境界，这就是天地境界。”
在冯友兰看来，天地境界的人不仅能尽人伦人职，而且能尽天伦天职，即能事天、乐天。也就是说，只有天地境界的人，才深悟人之所以为人之理，尽人之性，成就理想的人格。
天地境界的人，他的生命力量来源于天地，真阳充沛；他以自然界的最高法则为信仰，不计得失，不惧生死。
天地境界的人，消除了“我”和“非我”的境界，是天人合一、万物一体的境界，这是一种超越了自我的有限性的审美境界。
如果说，生活于道德境界的人是贤人，那生活于天地境界的人就是圣人。
柏拉图在《理想国》中说，哲学家必须从感性世界的“洞穴”上升到理性世界。哲学家到了理性世界，也就是到了天地境界。可是天地境界的人，其最高成就，是自己与宇宙同一，而在这个同一中，他也就超越了理性。
仓央嘉措说：世间事，除了生死，哪一桩不是闲事。
一个人，如果能看破生死，那就真的达到了天地境界，这样的人少之又少。
庄子也许就是这样一个人。庄子妻子死的时候，他却“鼓盆而歌”；庄子自己快要死的时候，他的弟子打算厚葬他，庄子就对弟子们说：“我把天地当做棺材，把太阳和月亮当做路上的朋友，把满天星斗当做珍珠，把天下万事当做送葬品。这样的葬礼难道还不够完备吗？”
弟子们说：“我们怕您被乌鸦和老鹰给吃了”。
庄子说:“我的身体露在地上被乌鸦和老鹰啄食，埋在土里被蝼蛄和蚂蚁吃，从乌鸦和老鹰嘴里夺下来给蝼蛄和蚂蚁享用，有什么好担心的呢！”
庄子还说：“天地与我并生，而万物与我为一。”这就是一种独与天地往来的至高境界。
只有达到这种境界的人，才能“乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”。
这种境界，我们绝大多数人虽不能之，但也总会心向往之。
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笔者认为，对一个人来说，这四种人生境界的区分也不是绝对的。也就是说，一个人的人生境界可以既有自然的成分，也有功利的成分，也有道德的成分，而不一定是单纯的某一种境界。
一个人的境界，也并非固定不变的。一个境界较低的人，如果通过不断的学习、修养，提升自己的觉解程度，境界也会提高；一个境界较高的人，他也可能退回到功利境界，甚至自然境界。
同时，一个人不可能生来就能达到很高的境界，都是在不断反思中境界得到提升的。
苏格拉底说：“没有反思的人生不值得过。”
有的人蝇营狗苟终其一生，也没有反思过自己的人生，他的人生境界永远停留在低层次；有的人，不断反思自己的人生，并通过行动提升了自己的人生境界。
冯友兰也指出，人生境界说并不是游离于人的社会实践之外的臆说和空想，而是根植于人们生产生活之中的体悟和反思，它不能脱离社会生活的实际。
个体生命是有限的，但是有了对人生意义和人生价值的不懈追求，一个人的人生境界就大不一样。