儒家思想是由孔子,孟子和荀子奠基发展到丰富的,只古代中国奴隶制社会及后来的封建社会的主流思想,尤其是在汉带董仲舒提出"罢黜百家,独尊儒术"后,使儒家成为了正统学说.古代中国统治者是奴隶主和君主,而儒家思想提倡的仁,礼以及父子君臣关系思想符合当时统治者的需求,所以统治者把儒家学说做为正统,是为了使人们有这么一种思想观念,维护统治者的统治.
儒家思想是影响我们最深远持久的,虽然学说中有很多现在看来迂腐的东西,但是仁礼等思想是有积极意义的,中国人知书答礼,温文尔雅(现在看来不一定哦~所以现在才如此推崇儒学)和儒家学说离开不关系.
道教历史也是非常久远的,可以说是一种宗教吧,道教奉老子为教主,老庄的道家思想的创始人,然而道教与道家是决然不同的两码事。道家所讲的道学不是宗教，也不主张立教.道家思想从马克思主义哲学的角度上来说,是一种古代朴素唯物主义,是比较落后的,因为它把万物之生归与一个"道"字,认为道是万物之本,这显然是错的,但是比西方认为的上帝造人又有很大的进步性(基督教别打我啊~).道家思想也影响了中国人,道家思想和佛教有些类似,认为人能修善德，即可阴中超脱，脱离苦海.有进步性,但是它的无为思想又有点得过且过的意思,是一个缺憾.至于楼上朋友们说的炼丹,是道教士宗教行为,一般人可能觉得迂腐落后,但是炼丹术对于中国的医学和养生学有过很大的影响.道教是中国主要宗教之一.东汉时形成，到南北朝时盛行起来.道教徒尊称创立者之一张道陵为天师，因而又叫“天师道”.后又分化为许多派别.道教奉老子为教祖，尊称他为“太上老君”其影响可以在中国古代名著及武狭小说中就可见到,如西游记以及武当派.
佛教是世界三大宗教之一.由王子悉达多,也就是释迦牟尼始创.(我对佛教最不了解,还好我看过释迦牟尼传)佛教是佛陀的教育，而不是拜佛的宗教，佛教非宗教，非哲学，讲佛教是宗教只是一种通俗的方便说而已，实则以般若的智慧自内证打破无明烦恼，成就菩提之道，佛教在历史上曾对世界文化传播做出了不可磨灭的贡献，至今依然深深的影响着我们.佛教起源印度,不过印度人大多信仰印度教,就连巴基斯坦也是信仰伊斯兰教的.不过佛教对其他亚洲国家乃至世界的影响毋庸置疑.又是同一个例子:西游记以及少林派.
至于关系,这个我真的不知道怎么解答你,文化具有包容性也有多样性,各个文化都会相互影响.但他们都是一个独立的方面,儒教这个也就不好说,因为其实可能就没有儒教这个教,一般人都称儒家学说.而道教与佛教又是两个不一样的教,其发源地就不一样.最多只能说他们是相互独立又是相互影响的
佛教对于中国的贡献
在文学方面：由于佛典的翻译，刺激了中国文学的革命，从诗文的意境到文体的演变，在魏晋南北朝的时代，就已有了新的气象。六朝时代，由于梵文的拼音——华严字母的翻译，启悟了中国文字的反切，由反切产生四声，由四声而把五言与七言诗改进为律绝。中国人向来作文，都主张多读多看，所谓“读书破万卷，下笔如有神”，“熟读唐诗三百首，不会作诗也会吟”，因为中国是没有文法可言的国家，但在唐朝时代，却由印度佛典的大量翻译，也将印度的文法输入了中国，比如“八啭声”，即是名词、代名词、动词、助词等，又如佛典中的“六离合释”，就是梵文文法的一种，现代人多以马氏文通是中国文法学的鼻祖，其实唐朝时代，中国就已有了文法学，只是未能普遍地为民间运用而已；再如“文心雕龙”是中国文学史上文体及作法——文学批评论的不朽名著，但它的作者刘勰（法名慧地），却是在佛教寺院中成长的，晚年也出了家，他的作品，颇受佛教文学的暗示及鼓励（注十五）。到了唐代以后的文体，多能近于写实而顺畅，乃是受了佛教文学的感染；经隋唐而至宋代，“弹词小说”或“平话”的出现，那是受了佛教所用“变文”的影响；近乎语体的唐宋诗，如白乐天及苏东坡等的诗，是因禅宗的“颂古”以及寒山、拾得所作深入浅出的新诗而来，乃至梁启超先生要说：中国古诗中的第一长诗“孔雀东南飞”，是受马鸣大师所作“佛所行赞”的影响。唐代的禅宗诸大师，创用白话的语录体，说明佛法的要义，因此而有宋明理学家的语录出现，完全是学的禅宗的笔法。明清的小说是由平话及拟平话而来，小说中“有诗为证”的风格，散文之后以韵文作结的形式，以及弹词里的说白与唱文夹杂并用，明明白白是受佛经中“长行”与“偈颂”并用的暗示。由于佛典的翻译，也为中国增加了三万五千多个新语。
在艺术方面：魏晋的佛教建筑，一直影响着中国的建筑形态，佛教的建筑，虽不如近世西洋的实用，但却由于佛经中叙述天宫及佛国净土的施设，力求艺术化，建筑物的布置、点缀、庄严、雄伟，都是原始印度佛教的特色；又如佛教输入的佛塔建筑，也为中国的建筑史，带进了一步，开拓了新的里程。在佛教传入中国之后，也给中国带来了塑像的艺术，在此以前的中国，尚没有塑像的技艺，唐朝的佛教塑像，美丽尽致，曾极一时之盛，数十年前有日本人曾在苏州某寺发现了唐人的塑壁，后得蔡元培申请政府保存。洛阳的龙门，大同的云岗，那些伟大的佛像雕刻，浩大的工程，精湛的技巧，均有飘飘欲仙，栩栩如生之势，那不唯是中国的艺术宝库，也是世界性的艺术伟构。在绘画方面，如敦煌莫高窟的壁画，也享誉世界。正如莫大元先生所说：“云岗石室与敦煌石室、龙门石室，不啻中国北方之三大佛教美术陈列馆”。又说：“后汉以降，佛教输入，中国之美术，遂由贵族美术一变而成为宗教美术，建筑则从宫殿楼台而变为寺院佛塔，绘画雕塑则从君臣肖像而变为佛菩萨像，工艺则从器皿服饰而变为宗教之佛物法器。此种美术形态之延续，自后汉以迄于今……在中国文化史上，实占有极重要之地位”（见“中国佛教美术”）。由于佛教的许多碑碣的保存，也为中国的书法，储蓄了无价的财富，许多名家的字迹，多由佛教的流传而得遍及民间。“鱼山梵呗”，是受了佛教梵音而来的中国音乐。从敦煌石室的发现，知道在冯道的印刷术之前，佛教于隋唐时代，就已有了通俗宣传的刻板印刷品。
在科学方面：佛教入汉以前中国虽已有了邓析、惠施、墨子及荀子等类似论理学（名学）的提出，中国之有完整的论理学，却自佛教输入以后的因明学开始。中国从唐朝至明朝，皆是用的一行禅师所定的历法，那是根据印度的天文学而来。
在哲学宗教方面：佛教初入中国时，道教的排斥很大，但到了魏晋时代，讲佛学的引用了老庄，讲老庄的也引用了佛经，从此之后，道教典籍的日益完备，在许多方面都是取材于佛教，比如地狱及阎罗的观念，道教便欣然地接受了也运用了，在佛教未来之前，中国没有阎罗的印象，到了宋时的全真教，根本就是佛化的道教。由于禅宗的启发，宋元明的儒家——理学的出现，根本就是禅化的儒教，虽由于偏执他们的门户之见而反来抨击佛教，他们却是“坐在禅床上骂禅”；禅宗仅是佛教的一支，宋明的理学家却连对于禅宗的法门也只浅尝半口而不敢深入，唯恐在深入之后，会迷失了他们自己的立场，朱熹看的佛典较多，朱熹就有这样的体验。近世以来的中国思想家中，比如康有为、谭嗣同、章炳麟、梁启超、胡适、梁漱溟等，虽然未必信仰佛教，他们却都受了佛教思想的启发。最近（西元一九六四年六月至八月）在夏威夷召开的第四届东西方哲学家会议中，中国的方东美，也强调大乘佛教的精神以及佛教所要建立的宗教世界。史家钱穆，对佛教有极高的敬意。哲学家唐君毅，自称受到圆觉经等的启发很多。可见佛教对于中国的贡献，过去有了那许多，现在仍然有，未来也将必定有了。其实，佛教不唯对中国是如此，对全人类也是如此啊！
在民间的风俗方面：中国原有的儒家信仰，是着重于现实人生的建设，无暇推究生前与死后的问题，所以孔子要说：“未知生焉知死”？对于生前死后以及形而上的宇宙本体，都是存而不论，所以要说：“祭神如神在”。纵然讲到善恶的补偿及惩罚问题，也只寄望于各人的后代子孙，所谓：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”（易经），就是说的这样的观念；其实，从现实的史实上看，寄望于子孙的果报是不可靠的。因此，自从佛教传入之后，“种瓜得瓜，种豆得豆”的因果观，为中国的民间，带来了新兴而有力的希望，佛教给我们指出了生死轮回的问题，以及善恶报应的问题，告诉了我们，一切行为，均由各自负责，善报属于自己，恶果也属于自己，现生不报，来生必报。这一点，鼓励了人们要积极地去恶；这一观念，对于千百年来的中国民心社会的安定与影响之大而且深，实在无法估计。
道教是由我国的历史文化发展而来的,老庄思想起的开头
道教，是一种发源于中国古代的传统宗教。它在中国古代的影响仅次于佛教。在中华传统文化中，道教被认为是和儒教和佛教一起的各种理论学说和实践方法。
道教的称呼在形成初期有所不同，先秦时期的诸子百家中许多人都曾经以“道”来称呼自己的理论和方法。儒家、墨家、道家、阴阳家甚至佛教都曾经由于各种原因自称或被认为是“道教”。儒家最早使用“道教”一词，将先王之道和孔子的理论称为“道教”。佛教刚刚传入中国时，把“菩提”翻译成“道”，因此也被称为“道教”。而到了东汉末年出现了五斗米道，自称为“道教”，取“以善道教化”之意。自此，其他各家为了以示区别，也就不再以“道教”自称，而成为五斗米道的专称。
现在所说的道教，是指在中国古代宗教信仰的基础上，承袭了方仙道、黄老道等一些宗教观念和修持方法，逐步形成的以“道”作为最高信仰，奉老子为教主，以老子的《道德经》为主要经典，追求修炼成为神仙的一种的宗教。
道教从创教之初，就以老子的《道德经》为根本经典，将其中“道”和“德”作为基本的信仰。道教认为“道”是宇宙万物的本原和主宰，无所不在，无所不包，万物都是从“道”演化而来的。而“德”则是“道”的体现。
道教以太上老君（即道德天尊）为教主，也就是老子。此外道教的至尊天神在道经中还有其他说法，一是以玉清元始天尊为最高天神，二是以上清灵宝天尊为最高天神，三是以太清道德天尊为最高天神。后来又演变成三位一体的老子一气化三清。
道教重生恶死，追求长生不老，认为人的生命可以自己做主，而不用听命于天。认为人只要善于修道养生，就可以长生不老，得道成仙。因此也就产生了许多修炼方法：炼丹、服食、吐纳、胎息、按摩、导引、房中、辟谷、存想、服符和诵经。
道教神学与道家思想未必切合，尤须深详；其间异同，颇值玩味。然道教既祖称老、庄，奉《道德经|老子》、《庄子》为经典，毕竟吸收继承了老、庄思想的大量内容。此外，它也受到了《易》以及阴阳家的影响。
明清以后，道教基本已经停止了发展。进入近现代社会以后，道教更是衰微。中华人民共和国成立以后，随着中国政府新的宗教政策的执行，以前的一些道教的清规戒律由于和现行法律抵触而作废。1957年，成立了中国道教协会，管理中国道教内部的事务。到文化大革命时期，道教同中国其他的宗教一样经受了一场浩劫。直到文化大革命结束以后，道教才开始恢复正常的宗教活动，惟信仰道教人口，并不普遍。
道教的理想世界不同于佛教的极乐世界，也不同于基督教的天堂。道教的理想世界有两种，一种是世俗的，一种是宗教的。世俗的理想世界在《太平经》中讲的很明白，希望世界成为一个公平、和平的世界，没有灾祸、没有战争。而宗教的理想世界则是“仙境”，道教追求得到成仙，这样就能超脱生死，在仙境中过仙人的生活。不同于其它宗教的是，道教并不认为人死后才能到达仙境，而是认为人的形体通过一些形式的锻炼可以长生不死，成仙以后也可以一样生活在普通人的世界里，作“活神仙”，也可以到仙境中去生活。但是由于达到成仙的境界非常不容易，因此后来才出现了“尸解”等方式。而且所说的仙境，大多数也是处于现实当中，例如所谓的“洞天福地”中很多就是中国一些风景秀丽的地方。
大多数的宗教教义认为人生充满了不幸或者罪孽，认为死后灵魂才有可能得救。然而道教却认为生活在世界上是一件美好的事情，死亡才是痛苦的，因而道教追求的是长生不死。也因此有许多养生的方法，例如气功等在道教得到了发扬。
许多宗教都认为人的寿命是不能改变的，然而道教去不这样认为，有一句话“我命在我，不在于天”就是出自道教的《西升经》。另外，道教作为一个多神教，相信万物有灵，甚至人体的各种器官都有神灵。
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