什么是只手之声？ 什么是只手？ 什么是只手之声？ 这个问题，让一个人，梧桐树下，一夜乌发换银丝，终也不得其门而入 尽管这个人，肢似枯木，心如止水， 尽管这个人，形同岩石，气似川流 这个人正是刀狂剑痴叶小钗 叶小钗是幸运的，有一个人为他如下解说 只手之声乃是一种的禅学，禅将世人，由精神与肉体，无可消弥的创伤之中，得到自由与解脱 让一切原在力，发挥在无碍的作用之中，我们每一个人莫不拥有 超然的能力， 但世人对于这个事实皆是肓无所见 是故，禅要世人打开心眼，无明的云翳一旦消余之后，无限的天空郎行星现， 于是我们便打从无始以来第一次看到我们的自性，如此我们便明白生命的意义， 我们就会知道，这即不是肓目的努力，也不是纯粹暴力的展视， 如果本着无心的意境 去体会只手之声的意思，将会发现这根本不成一个难题 “无心”简单的解释就是不用意识思维推理时的心灵状态， “无心”境界乃是一种极其明白没有自我意识的状态。 所以你不能用思维推理式的心理，去体会只手之声的意思， 因为只手，是一个单独的东西，单独的东西本来就不可能发出声响 .什么是只手之声？ 孤掌难鸣!只手之声即是无声之声.这名替叶小钗开破心眼的人，正是欧阳上智.这个答案，使叶小钗向欧阳世家支付了自己二十年的光阴。 当时学艺初成的叶小钗禅学修为并不高，为何半驼废，要用只手之声的难题来考叶小钗？ 半驼废与普九年，一个背驼，一个颈歪，只是并非先天如此，皆是为孔雀王朝征战之时，受伤所至.随后又经历了王朝覆灭的变故,由一名意气风发的侠者，变成一名打铁铸剑的残废老人，其中心境转变，有谁明白.半驼废不是因为叶小钗的经历多难，不是因为叶小钗天资得天独厚，才收其为徒, 而是因为一剑万生的一句无心之话：废人，只能造出废剑 .那一日叶小钗身患绝症，命不久矣，倒在半驼废的屋前 半驼废便问叶小钗：这剑，如何! 叶小钗说：好剑！可惜我再无机会使用. 虽然对一剑万生的话，半驼废不多作反驳，但是，却铭记在心. 既然你说剑是废剑，人是废人，那我这废人，便教你的待童，用这废剑打败你. 佛争一柱香，人争一口气，即使是半驼废这样历尽沧桑的老人，也是跳不脱 ,或许，人经过了重大的身心变故，会对世事有更深一层的感触 半驼废如此，为什么欧阳上智也会如此了解呢？ 欧阳上智对禅的解释是：禅的目的就是将我们由起肖或残废的危机之中挽救出来，这就是所谓的自由与解脱的意思. 虽未见过半驼废，但是欧阳上智已从半驼废所出的“只手之声”的问题中，与之交心了, 欧阳上智不愧是欧阳上智 ,只是知道“只手之声”答案的叶小钗，又为何选择自残，以达到“无声之声”的境界？ 是为了向半驼废表达自己莫大的绝心？是为了使自己更深——更沉？ 然而，身体发肤受之父母，断之何忍呢？ 再至飞鸣山风雨坪，剑败一剑万生，面对哭泣的萧竹盈，面对忿恨的萧竹盈，叶小钗冷漠不言. 可是叶小钗可曾记得欧阳上智所说—— [今天若不是我替你解答，你就是花费二十年的光阴，仍然也没办法领悟“只手之声”] [所以说在你有生之年，有二十年的时间是属于我的]一个普通人用二十年都无法明白的“无声之声”，同样是普通人的萧竹盈又如何了解你叶小钗“无声的苦心”呢？ 我恨你有多深，我就爱你有多深， 萧竹盈终于做下了无可挽回的错事，叶小钗啊!叶小钗!这也是因为你的“无声之声” 你的“无声之声”使你打败了一剑万生，换回萧竹盈的自由，也葬送了萧竹盈的人生 .当鸟儿不再欢唱，紫藤罗也会枯萎 ,难道就没有别的办法，达到“无声之声”的境界。 如果叶小钗先遇到的人是素还真，或者是欧阳上智以外的人，结果，是不是就不同呢？ 尽信书不如无书，善信人易成人之工具， 唯心而论，使佛之教意，如画饼充饥，没实际用途 “大道不仁，视人命如草芥”使道之教意如白虎汤，不用则亡，用之则险 “天下谁人圣贤？”使儒之教意如同日常三餐，让人饱食终日，魇魇懒起 .佛见三千破，渡生斩罪 .道见万物灭，杀生始元. 儒见天下残，覆生归一. 既便是三教顶峰，又如何？ 遇佛杀佛，舍身成佛 遇圣化圣，道本无常,遇儒生便“划地为牢”让其营营苟苟一生，让汝划圈，圈住自己。 但凡信念坚定的人，皆可以做到. 欧阳上智如此，素还真如此，谈无欲也是如此. 对于此类智谋高人，最好敬而远之， 对于这些人所说的话，可听而不可信. 因为你永远不可能拥有别人的信念，有自己的信念正是与之对抗，或者论交的前提。 所以欧阳上智不是鬼，素还真不是神，谈无欲也不是脱俗仙子 ,所以欧阳上智只是欧阳上智，素还真只是素还真，谈无欲也只是谈无欲, 可是人，总摆脱不了，利用与被利用的关系，难免会有许多不如意, 当叶小钗受难的时候，箫竹盈为他牵挂，半驼废为他担忧, 当我们悲伤痛苦的时候，父母亲朋，好友至交，皆愿分担我们的悲伤痛苦 快乐好似一个苹果，将它分给朋友，你就有双倍的快乐, 痛苦也好似一个苹果，将它向朋友倾诉，你就只剩下一半的痛苦.
下一个
在中国哲学史上，明确倡导“无为”理想的老子哲学，不仅第一次在与“道”的内在关联中考察了“为”的问题，指认了人在现实生活中具有的“有为”本性，而且还提出了包含着丰富原始历史底蕴的“无为而无不为”的存在范式，由此为中国哲学人为践履精神的形成奠定了一个逻辑与历史相统一的坚实起点。更重要的是，老子哲学在“为”的问题上所陷入和所揭露的种种深度悖论，还精辟地展现了人与自然之间和人的存在之中所蕴含的种种深刻张力，为我们消解现代人类发展中所具有的“人为即伪”的异化倾向提供了深邃启示，对于人类哲学的发展做出了积极的理论贡献。
人们常常认为，老子不重视“为”。其实，在中国哲学史上，恰恰是大力倡导“无为”的老子哲学,第一次从哲理的高度提出并考察了有关“为”的问题，从而为中国哲学传统特有的人为践履精神奠定了逻辑和历史的起点。（关于中国哲学传统的人为践履精神及其与西方哲学传统的认知理性精神之间的比较问题，参见拙文：《也论中国古代哲学之所无与所有》，载《新华文摘》1997年第4期；《人为与情理——中国哲学传统的基本特征初探》，载《中国哲学史》1997年第3期；《人为·理性·实践——中西哲学的比较与整合》，载《人文论丛》1998年卷）尤其是老子哲学的基本命题——“无为而无不为”，更是通过自身的种种深度悖论，精辟地展现了人与自然之间和人的存在之中所蕴含的一系列深刻张力，对于我们今天探讨和解决现代人类的发展问题，仍然具有十分深邃的启示意义。
问题在于，人区别于宇宙万物的一个独特之处，恰恰就是人能够有目的有意图地从事各种创造制作活动，即所谓的“有为”。事实上，先秦哲学中的儒家和墨家两大思潮，都曾经从不同的角度出发，充分肯定了人的这种“有为”本性，诸如“人能弘道，非道弘人”（《论语·卫灵公》）、“人与此[指其他动物——引者注]异者也，赖其力者生，不赖其力者不生”（《墨子·非乐》）等等。就连老子本人，虽然明确主张人应该以“无为”作为自己的理想范式，却也清楚地意识到人在现实生活中实际具有的“有为”本性；所以，他曾经特别把“天之道”与“人之道”鲜明地对立起来（参见七十七章），试图由此凸显二者之间的本质差异。甚至，他提出的“道常无为而无不为”的命题本身，尽管其自觉意图是旨在高扬人的“无为”理想，实际上却又蕴含着对于人的“有为”本性的潜在认同，因为这一命题恰恰是从“人本位”的视角出发，依据人所特有的“为”的活动、来界定“道”的本质特征。结果，由于一方面承认人具有“有为”的现实本性、另一方面却又要求人实现“无为”的理想范式，老子哲学在“法道”的问题上便陷入了一些深度悖论，具体表现在：
首先，既然道“法自然”，那么，人在“法道”的时候当然也应该“法自然”。但是，不仅道与人分别拥有自己的“自然”（自己如此的现实本性），而且这两种“自然”彼此之间还截然有别：道之“自然”（“天之道”）就是“无为”，人之“自然”（“人之道”）却是“有为”。换句话说，“道法自然”就是坚执“无为”，“人法自然”却是坚执“有为”。结果，一方面，倘若人去效法道之“自然”，便会违背人之“自然”；另一方面，倘若人去效法人之“自然”，又会违背道之“自然”，从而在究竟是效法“道”之“自然”、还是效法“人”之“自然”的问题上造成两难的局面。
其次，既然老子认同的“道大，天大，地大，人亦大”是以人去效法道之“自然”作为先决条件，也就是所谓的“圣人终不为大，故能成其大”（六十三章），那么，这当然也就意味着人必须首先根本否定“有为”的人之“自然”、使自身与“无为”的宇宙万物浑然同一，才有可能在“四大”之中占据一席之地。结果，一方面，人只有丧失自己如此的现实本性、不再成其为“有为”之“人”，才能够与道、天、地一起成“大”；另一方面，倘若人维持自己如此的现实本性、依然坚执做“有为”之“人”，便无法与道、天、地一起成“大”，从而在究竟是做“人”、还是成“大”的问题上造成两难的局面。
这些两难并不只是今天我们对于老子哲学的有关观念进行分析推理得出的结果。实际上，《老子》文本已经相当清晰地显示了它们的深度存在，具体表现在：老子虽然充满热情地歌颂了“无为”的理想，却又不动声色地把“有为”的因素引进到人的存在范式之中，不仅十分强调“圣人之道，为而不争”（八十一章），而且极力推崇“古之善为道者”（六十五章），由此指认了“为”对于人的理想存在其实也能具有肯定性的意义。所以，在洋洋洒洒五千言中，甚至还反复出现了“为无为”、“事无事”、“行无行”（六十三章、六十九章）等等一些在字面上乍看起来几乎等于自相矛盾的说法；按照上面我们有关“为”和“无为”的语义诠释，它们仿佛是在主张：人应该“有目的有意图”地从事的，就是“无目的无意图的创造制作活动”。（从某种意义上说，“为无为”也就是“善为道”：既然“道”常“无为”，“善为道”者当然也就应该“为无为”。）结果，通过提出这样一些富于内在张力的哲理观念，老子自己已经在很大程度上揭示了人在“有为”本性与“无为”理想之间所面临的那种两难局面。
当然，严格说来，老子哲学陷入的这些深度悖论，并不能简单地等同于那种肤浅荒谬的自相矛盾，因为它们实际上体现着人与大自然之间围绕着“为”所展开的深刻辨证关系：一方面，人作为大自然本身的产物和组成部分，始终与在“无为”之中进行创造生化的大自然保持着内在的关联；另一方面，人所特有的“有为”本性又与大自然的“无为”之道正相反对，以致常常导致人与大自然之间严峻的对立冲突。从中国哲学所特有的人为践履精神的视角看，这种深刻张力其实就是人与大自然之间一切现实矛盾的终极源泉。结果，老子哲学对于中国哲学乃至人类哲学的一个重大贡献，可以说就在于它从“为”的角度出发，第一次以深度悖论的形式，充分地展现了无为之“道”与有为之“人”之间的深刻张力。
八、无不为而无为
老子哲学一方面在“法道”和“知常”的问题上陷入了种种悖论，另一方面又揭露了“人为”和“智慧”所蕴含的种种悖论；但是，无论是老子哲学所陷入的悖论、还是老子哲学所揭露的悖论，不仅没有削弱它自身的理论价值和深邃意蕴，反而还充分凸显了它对人类哲学做出的重大贡献。
从某种意义上说，在中国哲学传统看来，人其实就是“有为”的存在；在西方哲学传统看来，人其实就是“理性”的存在。两种见解分别从不同的视角出发，揭示了人的本质存在所包含的两个基本维度；因为自从诞生以来，人类的确一直是在凭借“为”和“知”的活动，维持着自己与其他动物有所不同的独特存在，实现着自己在天地万物中灿烂辉煌的独特发展。然而，正是在这两个维度之中，同时又潜藏着人的本质的深度悖论、孕育着人的存在的异化倾向，以致无论是积极能动的“为”、还是真实正确的“知”，往往都会导致虚假伪妄的种种后果。自从人类诞生以来，这种悖论就一直伴随着人类的历史发展，而今天更是通过现代化的进程充分地敞开了它的深度存在。结果，一方面，一旦失去了“为”和“知”的本性，“人”就不再成其为本真的“人”而沦为“物”；另一方面，一旦拥有了“为”和“知”的本性，“人”也将不再成其为本真的“人”而沦为“伪”。如果说老子哲学通过提出“为无为”和“知不知”的命题所陷入的悖论，主要是指认了问题的前一方面，那么，老子哲学通过提出“为者败之”和“智慧出，有大伪”的命题所揭露的悖论，则主要是澄明了问题的后一方面。因此，无论是从中国哲学传统的视角看、还是从西方哲学传统的视角看，老子哲学围绕“为”的问题所陷入和所揭露的种种悖论，应该说都包含着无可比拟的深度意蕴，尤其是能够为我们今天消解现代人的“人为即伪”危机提供一些深邃的启示。
启示之一是：既然老子哲学陷入的“为无为”和“知不知”的深度悖论已经清晰地表明，人类不可能根本否定自己的“有为—有知”本性、复归到尚未摆脱最初本能形式的“为无为—知不知”那里，那么，现代人就只有通过积极肯定自己的“有为—有知”本性，去寻找消解“人为即伪”的异化危机的全新途径，实现人与自然关系和人的存在自身的和谐发展。更确切些说，现代人不但不应该复归到原始人“为无为—知不知”的消极状态，甚至也不能停留在古代人“有所为—有所知”的有限层面，而是有必要上升到“无不为—无不知”的无限境界，从而使自己的“有为—有知”本性得到全方位的充分高扬。
启示之二是：既然老子哲学揭露的“为者败之”和“智慧有伪”的深度悖论已经清晰地表明，包含着全方位的有目的有意图因素的“无不为—无不知”，依然在自身之中潜藏着全方位的“无不伪—无不妄”的异化倾向，那么，现代人就应该积极地赋予老子首倡的“法道”和“知常”以具有现代历史底蕴的全新意义，在坚持“无不为—无不知”的基础上，努力使自己的主观目的意图符合宇宙万物的客观本质规律，由此实现人为活动的“无败无失”，克服“妄作而凶”的深度悖论。
从这个角度看，现代人立足于“无不为—无不知”之上的“法道”和“知常”，当然不应该简单地等同于原始人立足于“为无为—知不知”之上的“法道”和“知常”。因为，这种“知常曰明”不再是要求人们仅仅在“无为”之中领悟“道”的“无为而无不为”这一种“常”，而是要求人们在“无不为”之中全方位地正确认知宇宙万物的本质规律；同样，这种“法道即真”也不再是要求人们仅仅像“道”那样“无为而无不为”，而是要求人们全方位地依据宇宙万物的本质规律，充分展开自己“无不为”的创造制作活动。
诚然，文明人在以往的历史进程中，也曾经试图在“有所为—有所知”的基础上做到“法道”和“知常”。不过，第一，这种“法道”和“知常”在指向宇宙万物本质规律的时候，常常是囿于局部、未及整体，囿于眼前、未及长远，因而很为有限；第二，更重要的是，这种“法道”和“知常”在转化成目的意图、指导人为活动的时候，又往往是从属于人自身的“可欲”和“心志”，甚至是为了单纯满足人自身的利益愿望，而去利用自然之“常”、征服自然之“道”，因而十分片面。（这种将理性的“知”片面地从属于感性的“欲”和“志”的做法，其实就是今天人们频繁论及的所谓“工具理性”。）以往文明人的存在中所蕴含的“人为即伪”的深度悖论，主要就是源于这种有限而又片面的“法道”和“知常”。
现代人只有在“无不为—无不知”的基础上实现全方位的“法道”和“知常”，不仅积极地对宇宙万物的本质规律展开正确的认知，而且能动地使主观的欲望意志与客观的真理认知保持和谐的统一，由此形成自己的一切目的意图、展开自己的一切创造制作，才有可能真正消解植根于人的存在之中的“为者败之”和“智慧有伪”的异化倾向。
一旦这样在“无不为—无不知”的基础上实现全方位的“法道”和“知常”，人用来指导自己的创造制作活动的那些目的意图，就将成为宇宙万物本质规律的直接体现，以致人在“无不为”之中有目的有意图地创造制作的一切，也可以说就是大自然在“无为”之中无目的无意图地生化养育的成果，从而达到“人”的“无不为”存在与“道”的“无为”存在之间的和谐统一。就此而言，现代人的理想存在范式，并非那种具有原始底蕴的“无为而无不为”，而是呈现全新内涵的“无不为而无为”：人以“有目的有意图地从事一切创造制作活动”为基础，通过“法道”和“知常”，最终在合目的与合规律的统一中，像道那样实现“无目的无意图地从事创造制作活动”的目标。换句话说，现代人有目的有意图地创造一切制作一切，不仅真正是合目的合意图地创造一切制作一切，而且仿佛是无目的无意图地创造一切制作一切。
其实，老子虽然没有自觉地提出“无不为而无为”的命题，但他论及的“大巧若拙”（四十五章），却已经在认同人的有为本性的基础上，自发地触及到了人的这种理想存在范式。因为从某种意义上说，所谓的“大巧”，就是意指有目的有意图地创造一切制作一切的“无不为”；所谓的“若拙”，则是意指无目的无意图地创造一切制作一切的“无为”。
老子哲学蕴含的那些深度悖论，也将由此迎刃而解。
首先，老子主张通过否定人的有为本性实现的“道大、天大、地大、人亦大”，在本质上其实是一种抽象的天人同一，所以才会导致法道之“自然”还是法人之“自然
这门学我问很深的还有很多到上线啦
不是一句两句说清的
自己慢慢体会吧
参考资料：http://www.confucius2000.com/taoist/wwewbwllzzxdsdbl.htm