佛学问题:既然无我,如何轮回?

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好像很多人都有和我一样的疑惑,我在网上找了好多资料,那些佛学理论把我头都搞大了。

希望有人能用通俗易懂的语言解答我的提问,不要弄一大堆高深的佛学术语。

先谢谢各位的热心解答。
深,麻烦各位再说的通俗点。你们越说,我越乱了。

楼主 您好

这个问题,得从无我开始说起 (佛法无我有两义)。

佛法初期(阿含圣教)所说的无我,是指我们的身体、感受、了知、认知、觉知等,都是无常,无常所以是空,所以是无我---没有自己独自存在的真实体性。

举例来说,譬如我们看电影时,身体没有作主性,不能决定自己要怎麼长大、要去哪里、要做什麼,因为做主的不是身体,因此身体无做主性、无自己独自存在运作的真实体性。

那觉知感受的心呢? 看电影时,认知、了知电影影像的功能也是无常的,因为必须有眼睛、大脑、以及清醒时为条件,才有眼见了知认知的作用。 而认知----对於电影情节内容的认知,也是对於影像有了知后,才会进一步知道更详细的内容,就如同我们听到有人呼唤我们,是先知道有声音,才会进一步知道是谁叫我们(当然这过程相当快速,若无基本定力,实在很难观察到)。

那感受的作用呢? 看电影时,看到精采时段有喜悦快乐的感受,不好看的时段则有痛苦或恐怖、不舒服的感受,乃至没啥感觉或习惯於那个影像后,也有不苦不乐的感受,这些感受也是无常,必须依於身体、眼睛、大脑、对於电影情节的眼见了知、认知之后,才会出生这些感受,因此感受不论痛苦快乐,都是无常,无常所以无我---没有真实不坏、可以自己独自存在的真实体性,讲白一点,苦受或乐受都无法自己决定自己出生存在运行,都是某些条件聚合之后,才会冒出来,因此无我。

那觉知心呢? 能领受各种喜怒哀乐、能了知各种是非、好丑的这个觉知心呢? 其实也是无常的,因为觉知心必须依於大脑、大脑上的显影讯号、以及意根(此心很深细,往后有缘再做说明,其体性类似於心理学所说的潜意识)才能出生运行,当昏迷时、睡著无梦时,死亡后,觉知心即告断灭,所以也是无常,无常所以无我。

因此,佛法所说的无我,是指我们身心都没有常住不坏的真实体性,都是有生(始从母胎出生)有灭(归於尘土)。

但是,这些生生灭灭的身心功能,为什麼可以一而再再而三的出生呢? 譬如我们的觉知心,为什麼可以夜夜断灭后,早晨清醒又继续出生呢? 为什麼感受过去了,还会再继续出生呢? 了知性、认知的作用也是如此,灭了又出生,生了又灭。就好像波浪一样,一浪推一浪。

因为,这些生灭的身心功能,都是依於一真实不坏的实体而出生与还灭。也因为有这个真实不坏的实体心,才会让众生每一世出生,灭了以后,又继续出生下一世,而每一世所造作的善恶,都会如实收藏於此心中。因此,虽然我们身心世界都无常,但是因果轮回不空,依於此真实心而不空。

后学简单说明如下:

第一: 当我们还是处在受精卵位的时候,那个时候,大脑尚且还没形成,如何有感受,如何有了知,如何有觉知心存在,既然如此,母亲又无法决定身体的成长,从理论上,必然可以知道有一个真实体,能够让身体渐渐成长,从心脏、呼吸系统等,大脑、眼睛等渐渐出生长养。

第二: 我们的记忆,虽然是暂时储存在大脑中,但是大脑本身是物质,并没有主动储存的功能,若有真是由大脑自己做主,为何无病无伤的死人,刚死去之后,其大脑无法在运作,因此大脑本身无做主性,无自己独自存在的体性,必定依於一个真实体而运行,而储存记忆也是由此真实心体藉由大脑为条件,将我们接触学习的种种,储存不虚,如果记忆是由我们这觉知心而储存,那应该我们喜欢、爱乐的记忆,我们可以自己选择储存,讨厌、不希望回忆的记忆都可以自己选择不要储存,然而事实不然,失恋男女纵然极力想要忘记痛苦回忆,始终忘不掉,所以记忆储存,非由意识,也非大脑,乃是此真实心体的真实功能。

第三: 我们每天夜夜睡著乃至进入无梦阶段,意识(觉知心)断灭不在运行,可是朝朝再度清醒出生,若无此真实心体含藏意识,怎麼能让意识不断继续出生呢? 乃至见闻觉知功能、喜怒哀乐、感受等功能也是如此。

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因此,轮回,是因为这个真实心(不同我们所熟悉的觉知心)让我们每一世的身心(心乃觉知心,非指此真实心)不断又不断的出生、灭亡。

而我们的身心无常,所以无我---没有自己做主存在的体性。

可是呢,这个真实心也无我,因为他从来不作主,只是随缘---随众生所造善恶业,但是会如实收藏这些善恶业,所以,说他真实,可是他无形无色无相貌,犹如虚空一般摸不著、见不著,但是呢,他却真实存在,没有他,众生顿成死尸,没有任何作用,而他也真实如如的收藏善恶业,因此不是虚拟假设的。

这就是真实心的无我性---没有像一般人所认的"我",一般人的觉知心总是想: 我想去哪吃,想做什麼,想学什麼,想要什麼,可是此真实心没有这个我想,因此无我。

已上略说了佛法的两种无我,也说明了无我与轮回的道理,若楼主还有不甚明了之处,欢迎再度提问。
温馨提示:答案为网友推荐,仅供参考
第1个回答  2009-12-29
我说得很通傛易懂了啊,看不懂吗?
我对神佛、宇宙、人生的理解
前言
我并不否认佛的存在,只是认为人的资质成佛几乎是很难的,我把自己的观点发表,只是个初级的想法,就是让你们提出意见,完善我的观点。我的立场在物质文明中叫中立,在精神文明中叫无知(我自封的),因为我证明不了一切的存在于否。如果说不存在就没什么说的了,现在是从存在的立场去谈论。如果哪此观点和语句与各位的思想有冲突实属无意,先行道歉,是我认识尚浅,道歉,请指点。
一.宇宙产生及定律
我是从物理学的角度去解释的,比如说西方有了相对论,进化论,基因学但这些知识在易经里就已经有了阐述,阴阳就是相对论。所以用物理学去解释也是可行的,很容易被人理解和接授,当然了,只是表达这个道理这个意思,都是比喻,并不是表面的意思,并不是就是我说的一模一样的这么回事。我现在的观点:宇宙初始从无到有,物理学是宇宙一个点大爆炸产生能量和物质及生命,(大概就是这三类,或许是三界?天地人?),分为精神文明和物质文明两个世界,就是相对论的,也是阴阳,这是宇宙的规律存在的条件,所以一切都是相对的,但规律是个圆,不是直线,因果循环,一个道理。因和果是同时产生的没有先后之分,在因的开始就已经确定的过程和结果,一个圆形的蛋糕从哪开始吃?难道要找出一个起始点吗?我们总是局限于直线,如果要参佛理或是了解宇宙的规律,就应该超脱时间和空间的限制。
二,神佛 轮回 进化
宇宙爆炸后或是出现后,有一种永恒能量,可以理解为宇宙的元神(比喻),它分散成以上说的三类,万物皆有灵性。宇宙也是慢慢进化的,就像是孩子慢慢长大一样,宇宙进化就等同于三类进化,不能进化的就被淘汰。比如说人,现在的人是地球上现在的时间存在的生命,早晚会灭亡消失,此前和此后还有很多种生命出现,不知道长什么样了。我们也是进化来的,我们是进化成功才活下来的,每个人都有元神,元神不是灵魂对吧?灵魂只是元神的一部分,人死了,元神是存在的,它储存的人的记忆和力量,三类都有元神,但人死后元神是原来人的也是宇宙的,不会消失仍要进化,那么这个元神就进入到新的生命体中或是说产生新的生命体完成进化,当然了,不是每个人或每个元神都可以完成进化的,都面临着淘汰和升级。人类的肉体有自生的能量不属于永恒能量,属宇宙进化产生的能量,所以我们有主观思想意识,宇宙规律可以注定命运但影响不了我们的思想,事在人为,这种能量包括很多,其中包括灵魂能量,灵魂中有我们的记忆和自有的自生能量,人死后会加入宇宙永恒的能量(元神),元神能量需要附着于肉体不断的增加能量升级,但这种能量不变,也就是说如果人有轮回,这种永恒能量(元神)就是贯穿生生世世轮回的依照和根源,终有一日元神圆满升级就等同于我们升级,此升级或是可算佛或是和佛有很大的距离或是只是到天堂生活一段时间再修行,成佛是生生世世修行的积累,不否定有一生世就成佛的成仙的,因为一切都要有机缘。(如果这种元神能量算是我们个人拥有的话,就可以算是我们在轮回转生)。比如前N世我真正悟懂了一个道理,那么这个理解就容到了元神中,今生这种道理的理解就是我与生俱来的,比如说善良是天生的,有的人却要去学,如果我前生数学知识很深,今生我就会无师自通,如果是佛理研究得深,今生就是灵童(都是比喻不代表真实),也就是说,不论有没有轮回,不论我们前N世有没有修为,哪怕今生是刚意识到刚开始也不晚,不论怎么样,我们今生今世都要努力,加倍的努力,不段的努力,对吗?哪怕一生只能真正理解一个道理,也是不容易的,一个道理可以引出多个道理,因为道理的根源是一种高深的思想。但是,因为有了轮回说,所以很多执着的人,才会潜心悟理悟道,试问看破红尘世有几个是诚心认清佛理,还不是走投无路,失去信心,迷失方向才有感悟的吗?但方向和理解不要错!!!神佛是一种思想和意识境界。三类会产生自有的能量或说是主观意识,有的足以影响了元神能量,那么这就是导致升级或是淘汰的主要原因,"生命是上帝赋予的,就看我们怎么去应用。一念成佛一念成魔"有的三类包括人,做了下伤天害理的事(影响宇宙进化的行为和思想),没有顺应天意或说宇宙规律,实在没有办法被淘汰了,元神也消失了。神佛是高级的生命形态,还在不断的升级,元神的初级就是要依靠肉体而存在,要升很多级或是不断的升级尽量高级。或许要经历有肉体无肉体反复的形式存在。
三,消亡 混沌
用很多种教育形式让三类升级(宇宙中不只有地球和我们),但不能改变我们的行为,因为会影响规律不能顺应天意,这也不是根本上改变的办法,根本上的方法就是改变思想意思识,提升了,行为就改变了,行为也升级了,思想意识也会再升级,思想和行为也是相对相成的。对于最终的进化我有几个观点,一是进化成功的元神,应该分为有肉体和无肉体的,因为是相对的,不会只有一种一式,比方说都达到了最高,这个最高的意思是没有时间再升级的,因为现在的宇宙到了寿命了,是个老人了,也就是说,属于宇宙的一切都消失死亡,面对的是什么?如果升级到了这个程度应该是不怕死的但怕也是正常的,没有绝对的,对吧?但信念是不怕的,因为他们知道这是必然,但是!!是可否可以逃过呢?这就有几种可能:1逃不过,宇宙是老人,他们也是老人,一切都是老人,都要消失,宇宙消失后一切都不存在,连分子电子都没有了。2逃得过,只有很少的团结起来可逃过,但那个时候我想应该是没有宇宙规律和命运的存在了,所以,这是一个机会!!!然后等待漫长的没有时间和空间的下次混沌,但没有了时间和空间会存在于何处我想像不到,因为三类都没有了,除非越脱三界外不在五行中。3升级到最后的逃过后的少量的,或是都逃得过,数量当然很大了,宇宙是空的,什么都没有了,没有了我们能看到的一切的三类,说明什么?这说明已经不是我们现在存在的物质宇宙了,已经过度到了精神文明宇宙了!离下一次的物质文明宇宙还有很长的时间,我们面临的是重新的生命形式和升级进化,是往物质文明进化!!但没有绝对的精神文明的物质文明。因为这一切都是相对的!当然了,神佛及其它各种的类型能够指导升级的群,是顺应天命的,但人不一定要信仰,只是有了信仰可以具体的像进入学校一样,走捷径,如果人顺应天命努力提高认识,不进学校也是可以当科学家的,对吗?希望多提意见,我想不断的完善和改变我的观点,把你学到的佛理与此不同的说出来,因为我没有入学。多谢。
感言
我这所以有以上的观点,是因为我并没有把我们人类看的渺小,因为不论我们多么的天真,但我绝对相信,不论在任何的情况下,道理是不会错的!正确的道理就是宇宙的道理,不论在哪到什么时候任何空间和时间,都是对的,佛学不也是在找真理吗?我的观点是就是要找到所有道理的轴心或是根源,找到了根源,我们就什么都明白了。但目前我们只能把着正确的道理为人处事,但不能墨守成规,但一定要有底线或原则。只要了解真理的根源,成不成佛也就不重要了,因为我们已经是佛了,我们和佛是平等的,平起平坐的,他是教育局长我们也是!那时我们就是道我们就是理。所谓人人皆可成佛,佛是说我们都有佛性,再者也是一种谦虚和对我们的勉励。万望多给指教,十分感谢,等我成佛那天会给你好处的!(哈哈,,,开玩笑了)。总之,总结过去,珍惜现在,憧憬未来,不论如何都要努力,参悟正确的道理,塌塌实实做事,本本份份做人,一定会有成就的,千古不变的道理,能不能成正果无所谓,有没有也无所谓,活的开心有意义,生命结束的时候无负担无牵挂,正视宗教思想,正视科学观点。
大概的想法就是这样的,不够详尽,请指教。
最终声明:以上纯属个人观点及娱乐,不代有任何的否定和肯定成份,言论自由,信仰自由,尊重你我。
第2个回答  2009-12-30
佛说无我,指的是没有永恒的、不灭的常我,也就是说没有什么实体的灵魂,没有灵魂不灭。
再说轮回:
从事相上说,在佛法中解释实就是不同生存状态下意识的流转迁变。比如说吧,一部录音机在播放结束时,另一部机器正好打开,接收这段空中传递来的声波,而后录音、放音。之间只有流动的过程,却没有流动的实体在转移。
从理的形式上说,一切世界始终、生灭、前后、有无、聚散、起止,念念相续,循环往复,种种取舍,皆是轮回。
第3个回答  2009-12-29
佛教的经典一会说“诸法无我”,一会又说“常、乐、我、净”,到底如何理解?

有关佛教对于“我”的认识,是一个很大的课题,如果要详细的来说,至少要形成一部专著。如果用浅显得语言来概括地说:

一种是“假我”;

一种是“真我”。

1,假我。

假我:是有情众生所认为的“我”,有情众生将什么认为是“我”呢?

《大般涅盘经》卷三十二,佛云:

“众生‘我’者即是五阴(五蕴),离阴(蕴)之外更无别‘我’。”

翻译过来就是:有情众生所认为的“我”就是五蕴,也就是说有情众生将五蕴当作是“我”,离开了五蕴,更没有另外的一个“我”存在!——当然这是一种错误的观点!

有情众生产生“我”的原因,是因为存有的无明,不知无我正理,而使得有情产生错误的认知,将合和运作的五蕴视为“我”。譬如,人在昏暗的角落,看见一团绳子,以为是一条蛇,害怕得要死。本来绳子不是蛇,因为昏暗,误以为绳子是蛇。绳子表示“五蕴”,昏暗表示“无明”——有情不明白无我的道理,蛇是指人们经过错误的认知所产生的“我”,本来是一段绳子(五蕴),本来没有蛇(我)的,可是因为昏暗(无明),错误地将绳子(五蕴)当成是蛇(我),以为绳子(五蕴)是蛇(我)。可见,蛇(我)不是真实存在的,是因为昏暗(无明),让人产生了错觉,才会认为蛇(我)是存在的。

“我”是有情众生基于虚妄的认知,而产生出来的。

众生感觉到“我”的“存在”以后,又以虚幻的“我”为基点,把三界万法,区分为“我”与“我所”。五蕴就是“我”,“我”以外的一切法,被“我”所认知、所感受、所支配的一切事物、对象,都成为“我所”。因此,有情众生基于错误的基点——虚妄“我”的存在,而在追逐“我所”,贪着“我所”——色、声、香、味、触、法、名闻利养等等,贪着追逐“我所”的结果,是造下轮回的业。

对于有情众生将五蕴当成是“我”,故龙树菩萨在《大智度论》卷第四十二破斥说:

“若五众(五蕴)即是我则无别我所以者何。我是一众是五。一不作五五不作一。复次五众无常生灭相。五众是我亦应生灭。若生灭者则失罪福。是五众从因缘和合生不自在。我若尔者何用我为。不自在故。如是等过罪故不得说言。色如去受想行识如去。离五众亦不应有我无相故。若知见受等是皆五众相非是我相。智者云何说离五众而有我。以是故言不也。若有言别更有我无五众。是亦不然。皆是颠倒妄见分别。如是种种因缘知无我。我即是如去诸法亦尔皆同如去。以无主故法无所属。”

2,真我。

佛教对于“真我”的定义是:

《大般涅盘经》卷第一,佛云:

“何者是我。若法是实、是真、是常、是主、是依性不变易者。是名为我。如彼大医善解乳药。如来亦尔。为众生故说诸法中真实有我。”

因此,符合真实的“我”的条件是:实、真、常、主、不变异的一法,才是“真我”!

符合这个条件的只有诸佛的法身,在因地称为如来藏:

诸佛法身,体是真实,常住不变异,依诸佛法身,才有圆满报身和无量的化身的存在,法身能辗转生出诸佛如来的一切功德,故法身是“主”。

因此,佛教所说的真我,是指诸佛的法身,或者方便说为如来藏。如:

《无上依经》 菩提品第三 佛云:

“阿难!如来法身是一切种智之境界故。声闻缘觉不能观察如来法身,颠倒修习不可拔断。云何如此?如来法身最胜常住,应当修习,(然二乘)背常住修,住无常修;如来法身最上妙乐应当修习,(然二乘)背妙乐修,住于苦修;如来法身、最胜‘真我’应当修习,(然二乘)背真我修,住无我修;如来法身最极清净应当修习,(然二乘)背清净修,住不清净修。因此倒修,声闻缘觉所住之道非是如来法身四德道所至处,是故法身常乐我净,非其境界。”

“阿难!若有众生信如来语,能见法身常、乐、我、净,是众生者无颠倒心,生真正见;云何如此?倒修声闻缘觉所住之道,非是如来法身四德道所至处。是故法身常乐我净,非其境界。”

《大般涅盘经》卷7佛云:

“若言佛法必定无我者,是故如来敕诸弟子修习无我,名为颠倒,是名第三颠倒。……佛言:‘善男子!我者即是如来藏义,一切众生悉有佛性,如是我义,从本以来,常为无量烦恼所覆,是故众生不能得见。”

卷14佛云:“我昔于彼波罗奈城初转法/轮时,说无常、苦、空、无我;今于此间拘尸那城转法/轮时,说常、乐、我、净。”

卷20佛云:“杀无常者得常涅盘,杀苦得乐,杀空得实,杀‘无我’得‘真我’。”

3,不要将“假我”和“真我”混淆起来。

依照《大般涅盘经》卷第一,所列举的真我:

“何者是我。若法是实是真是常是主是依性不变易者。是名为我。”——的条件来看:

五蕴之任何一蕴,是不符合“实、真、常、主、不变异的”的真我的条件的,故五蕴我不是真我!

《楞伽阿跋多罗宝经》 (卷1) 云:

“佛告。大慧。我说如来藏(我)。不同外道所说之我。”

凡夫外道所说的“我”,其实是因为无明,依于妄想而将“五蕴”当成(建立)是“我”,其实是没有这样的一个“我”存在的。

而佛说的“真我”,是指诸佛法身(如来藏),诸佛法身(如来藏)是无我性(无五蕴的生灭体性)的“真我”,佛为教化方便,假名为我!佛所说的这个法身“我”、如来藏我,根本不同于凡夫众生所说的“五蕴我”!

4,佛说之真我不违背三法印和一实相印。

世尊在《大般涅盘经》《无上依经》《楞枷经》等了义经典所说的真我,不违背三法印和一实相印。

三法印是对小乘人所学的小乘法说的,佛在了义经典说的“真我”,是把无我性的法身如来藏方便说为“我”,不是说法身如来藏也有五蕴我的体性,故不违背小乘的三法印。

大乘佛法的一实相印,是说“三界唯心”“万法唯识”,此是法界的实相。一切法皆是唯识所变所显,此“真我”在因地可以方便说为阿赖耶识、如来藏心(相对于五蕴的假我来说的),究竟了义的说法是指诸佛的法身,万法莫不由此心此识辗转所生出来的,诸佛的无量功德莫不由法身所生出来的,故真我——法身如来藏,符合大乘的一实相印。

轮回本来是不存在的,但由于无明,所以感觉自己在轮回。好像一个坐在转动的轮椅上的人,本来四周并未转动,但坐在轮椅上的人看上去却是在轮转不已。

轮回又好像一个生了眼病的人,在他看来,虚空中生出好多花,但虚空中本来没有花,他的眼病如果好了,当然知道一切都是虚幻,当然也不会再问花什么时候开,哪朵开得漂亮。

——佛就是那个彻底好了眼病的人,就是那个彻底离开轮椅的人。
第4个回答  2009-12-29
如果无我,现在发问的是谁?
如果有我,心思不定的又是谁?

佛说无我,不是“没有我”,这个“无”,不是“有”和“无”的相对概念。
而是指的没有永恒存在、实在不变的我。
也就是说,我是一个变化的、复杂的整体,我所组成由四肢、躯干、感官和思维等等组成,我所组成由受想行识等组成,而我是这样一个众多因缘复合而成的我。
当说我时,一定有这个复杂的我的一个部分暂时充当了主体,比如我饿了,其实是我的肚子要吃饭;我想睡觉,其实是我的大脑疲倦了。你说我是哪个?你说想吃饭的时候,是我的大脑要吃饭吗?肯定不是,大脑不会把饭吞进去,是你的肚子要吃。那你说我是哪一个?还是一个整体?
然后,从佛法更深的角度看,当你观察我的“心”的思辨过程的时候,你会发现,这个我们平常认为的一致的、实在的、永恒的我其实是一系列的思维步骤组成的过程,在这个过程中不断的产生、消亡着各种“心”(或者现代人说叫做思维)。而这个心是和外界的物质世界相互作用的,也就是说我其实是因为有了这个相对的物质时间的感知才产生的,而我是对这个物质世界的变化的一系列复杂和微细的反应。
你仔细思辨会发现,你不能说那个吃饭的就是我,也不能说那个睡觉的就是我,但是你又感觉到似乎有个实实在在的我在这里,在吃饭在睡觉,那是因为你观察的细微程度不够。在佛法中,通过修习止观来观察到“我”的细微变化过程,从而深刻的接受“无我”的这个概念。

补充一点我的理解:佛说没有真假、没有有无。因为真假、有无是相对的概念,只有成立了有,才会成立这个无。如果不存在有,那么就不存在无。这是在世间法的层面上所表现出来的现象,为什么如此呢?呵呵,这是佛法所要追究的真相,而这个追究的过程是修行——通常最基本的方法包括止观,当然还有其他的一些方法,但是标准我个人觉得就是看它是否是为了解决一系列的问题。
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