“天地不仁，以万物为刍狗”，出自《老子》第五章，全句如下：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
如果直译过来，意思大概是：天地没有仁义，把万物看作刍狗；圣人没有仁义，把百姓看作刍狗。
刍狗，是指古人在祭祀时用草扎成的狗，当祭祀仪式完成后，就把它烧掉或丢弃。这里用于表示轻贱无用之物。
如果这个解释没有错误，那么我们就会感觉很奇怪，为什么老子要诋毁圣人和天地呢？ 经文中他一直是颂扬天地和圣人的，为什么这儿要讲天地和圣人没有仁义呢？
学者们多将这段经文解释为：天地对万物没有私爱，对万物一视同仁；圣人对百姓没有私爱，对百姓一视同仁。高亨先生就将这段经文解释为：天地对于万物没有偏爱，同等的听任万物由于季节，环境等条件的变化而生长消亡。圣人对于百姓没有私爱，任凭百姓由于年龄、体制、生活条件的变化而生壮老已。
这类解读里包含了人们对无为概念的一种理解，这种理解认为，无为就是任其自然，不加干预。崇尚无为之治的学者、政治家，大概持这样的观点。比如，陆贾，曾参。
相传萧何去世后，曹参接替了相国之位。上任之后，不仅自己无所事事，日夜饮酒，而且还专提拔一些敦厚木讷，不善作为的人。有些大臣看不过，想劝他多干实事，结果到了相国府还没张嘴，就被曹拉去喝酒，直到喝的大醉，也没有找到说话的机会。
惠帝知道了，也不满了，就把曹参叫到宫中质问：“为相火天天饮酒无所事事，怎么能忧天下呢？”曹参却理直气壮的说：“我比不过萧何，陛下也比不过先帝。先帝和曹相国已经把天下定下了，规矩也制定好了，我们俩现在要做的就只有谨守不失就好了。圣人说：‘我无为民自富’。”惠帝还真被这曹参说服了。
我认为，对无为概念的这种理解其实与老子本人给无为所下定义是不合的。老子所讲的无为，并非是指顺应自然，不做干预。而是指生而不有、为而不恃、功而不居，意思是作为于万物，功劳于万物而恃功谋私。用现代的话说就是毫不利己，专门利人。
水利万物而善下，居众人之所恶；道衣养万物而不为主，这才是无为，符合无为的定义。
水滋养万物，是水对于万物有滋养的功劳，这是水对于万物之“恩”。这“恩”就包含了水有“仁义”的意义。道生养万物，也说明道贡献于、功劳于万物、“恩”于万物。同样也说明，道是有仁义的。
圣人无为，不是讲圣人毫不干预人群的生活，而是讲他有使天下安定、百姓富足的功劳，但不居功，不争居万物之上。反隐于万民之后之下。利天下、利百姓是恩于天下，所以圣人也是有仁义的。
基于以述思考，老子在这里应该想说的话是，天地有人不以万物为刍狗，圣人有人不以百姓为刍狗。所以我这段经文改成反问式，用来表达肯定的观点。即：如果天地不仁，以万物为丑狗；如果圣人不仁，以百姓为刍狗。
这是我对这段经文的理解，希望能帮助到您。