据末学的理解，佛经中的“心”和“法”不是一个意思。
佛教中把世间的一切现象统称为“法”，而“法”又分为“色法”和“心法”，即我们常说的物质现象和精神现象，在
《心经》里的“色、受、想、行、识”中的“色”就是色法，大致相当于我们所说的物质现象；“受、想、行、识”则属于“心法”，属于精神现象。
而佛教中的“心”有三种含义：一是人的肉团心，属于“身理”的范畴，属于色法；二是缘虑心，属于“心理”的范畴（佛教中称之为“妄心”）；三是妙明真心，属于“灵性”的范畴，
《楞严经》中称我们的妙明真心“不动周圆，遍十方刹土”，不动不摇，不增不减，不生不灭，不能用任何有形的概念来理解。当我们众生的妄心停止之后，妙明真心便自然显现；也就是说，“妄心”是因为分别执著而产生；而如果众生能舍识用根，妄心便会转化为真心，离开妄心去找真心，把真心与妄心看成两回事，是错解了佛意，就像冰是水结成的，如果把冰块扔掉去找水，也是错误的。真心是体，有其大用；如果我们明心见性了，将烦恼转化为菩提，妄心也就转化为真心了。正因为这样，所以佛法讲“心外无法，法外无心”，也就是说，没有“心”这面镜子，便不能反映一切万法；如果没有一切万法，“心”也不能发挥其照天照地的作用。