“中”者，人生而得自于天，具众理而应万物之至善本性。
其发则为中节之“和”，“和”者，无悖于理故无乖戾之称。
“中庸”者，“用中和”之义，为儒者之至德。
“中”本为人生而具有之性，“和”则是此性自然之发，依此解则“中和”应为人人能为，“中庸”应为人人先天具有之德行，何须再来强调？
盖人性虽本中本善，奈何尚有人欲之私及恶俗染习，使人先天具有之“中”性隐蔽不显，则其所发亦不能为中节之“和”，故须后天修养功夫来发明此至善“中”性，以使个人所发皆“和”，此即是“致中和”，待能重得本性之中，并能发而皆和，则谓之“中庸”。
至于如何达到？儒家一切典籍尽是在说这个事。如孔子传授颜渊之“克己复礼”，如《大学》之“三纲八目”，如横渠之“大其心”，如明道之“识仁”“定性”，如伊川之“致知在格物，涵养须用敬”，如朱子之“居敬穷理”“存天理灭人欲”，如象山之“发明本心”，如阳明之“致良知”。
欲致力于此道者，但择最合己意者，详加研习，尽力践履而已，或可侥幸得之，毕竟千年来，能达“中庸”者不过寥寥数人，如在《中庸》文本中，只有尧、舜、禹、文王、周公、颜渊等人被认为具有“中庸”之德。
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