齐物论是庄子哲学的核心思想。它是一种齐彼此、齐是非、齐物我的相对主义理论。他改造了老子关于对立面互相转化的思想，把事物的运动、变化加以绝对化。
认为事物无时无刻不在变移，其形态绝不固定。由于过分强调绝对运动，否定相对静止，导致否定事物质的规定性。他提出 “万物一齐”，为老子的“贵柔”“不争”提供新的理论依据。
从“道”的观点看来，一切事物都是无差别的，人们对事物的认识本来就没有确定不移的是非标准。认为小草茎与大屋柱、丑人与美人以及各种怪异乘戾的现象都是同一的。人的名、言、概念总是把事物分割开来把握，根本无法表达“道”。
由于“囿于物”，受条件限制，人们不可避免产生“成心”，即主观片面的认识。有了“成心”，便自以为是，以彼为非，于是就产生了是非之争。
一切是非之争都是对道的割裂。而以 “道”的观点来看，“彼亦一是非，此亦一是非”，是非的区分是没有必要的。
庄子的齐物论有见于运动的绝对性，却导致否定事物质的规定性；有见于知识的相对性，却导致否定是非标准，陷入相对主义和不可知论。
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齐物论是庄子哲学思想的又一重要方面，与“逍遥游”一并构成庄子哲学思想体系的主体。庄子看到了客观事物存在这样那样的区别，看到了事物的对立。
但出于万物一体的观点，他又认为这一切又都是统一的，浑然一体的，而且都在向其对立的一面不断转化，因而又都是没有区别的。庄子还认为各种各样的学派和论争都是没有价值的。
是与非、正与误，从事物本于一体的观点看也是不存在的。这既有宇宙观方面的讨论，也涉及到认识论方面的许多问题，因而在我国古代哲学研究中具有重要地位；同时整个论述生动形象，在中国文学思想上具有重要的奠基作用。
参考资料来源：百度百科-齐物论
庄子的思想核心齐物指的是：一切事物归根到底都是相同的，没有什么差别，也没有是非、美丑、善恶、贵贱之分。庄子认为万物都是浑然一体的，并且在不断向其对立面转化，因而没有区别。
“齐物”与“齐论”是庄子哲学思想的又一重要方面，与“逍遥游”一并构成庄子哲学思想体系的主体。庄子看到了客观事物存在这样那样的区别，看到了事物的对立。
但出于万物一体的观点，他又认为这一切又都是统一的，浑然一体的，而且都在向其对立的一面不断转化，因而又都是没有区别的。庄子还认为各种各样的学派和论争都是没有价值的。
是与非、正与误，从事物本于一体的观点看也是不存在的。这既有宇宙观方面的讨论，也涉及到认识论方面的许多问题，因而在我国古代哲学研究中具有重要地位。
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庄子和蔺且关于《齐物论》的讨论
庄子点化蔺且：“天地万物本就是整体，没有你我之别，没有彼此之分，人籁、地籁、天籁也好，大知小知也罢，总是由若干个体的我构成，若干个体相互作用，看不出主次和亲疏。
如果非要找出一个起主导作用的我，你在众生中寻觅却不见踪迹。种种行为显示出确实存在千姿百态的现象，希望透过现象抓住本质时候，它又如同隐形人一样捕捉不到。可谓是寻寻觅觅、影影绰绰、恍恍惚惚、似有非有，正如老子所说，大象无形。”
庄子为了表述得再形象一些，就列举了人和身体各器官的例子加以说明，“人身体有几百块骨头，有眼耳口鼻嘴等九窍，有五脏六腑，这些器官相互作用、相互影响，共同构成一个人的整体性。
你说，我对身上的这些器官哪个更亲？是全部都喜欢呢还是更看重哪个？再进一步阐述，如果把这些器官比作我的妻妾，这些妻妾能够和谐相处吗？如果把这些器官比作我的大臣，这些大臣之间的权力比重又如何分配呢？”
庄子又露出惯有的思索神情，深邃的眼睛里闪烁着一丝亮光，“谁知道天地万物是否有真正的主宰者？不管有没有，主宰者的本性都不会为此而受益或受伤。就人来说，一生中处处充满着悲哀的境况：出生就意味着死亡的临近，这不是一件悲哀的事情吗？
活着的时候要与万物磨合、争夺生存权利，在生命的旅途上奋力前行、永不停止，这不是一件悲哀的事情吗？终生忙忙碌碌却一事无成，整天拖着疲惫的身躯却不知道自己真正需要什么，这不是一件悲哀的事情吗？这样的人生，活着和死亡有何区别呢？
人死如灯灭，躯体的死亡意味着心灵也随之而去，这不是一件悲哀的事情吗？人生就是一个迷茫的世界和舞台。我疑惑的是，众人皆醒我独醉呢？还是所有众生都和我一样迷茫。”
蔺且听到这里，说道：“老师，你既然对人生如此的悲哀，那么我们为何不能够像老子那样为无为、事无事、味无味的活着呢？”
庄子说：“为无为、事无事、味无味的境界多高呀！它要求生活就是一杯白开水，淡而无味才是本真状态，它要求生活就是一张白纸，随意在白纸上绘画出美丽的图画却没有任何的污染，它要求生活就是无心而为的自然状态。”
庄子皱了皱眉，继续抨击到，“现在的人都是拘泥于成见之中，按照既有的认识论也可以说是根据成见做人、做事，谁能是例外呢？世间有没有了解社会变化规律并遵照去做事的智者呢？这些智者眼观六路、耳听八方，取别人之所长，避自己之所短，不拘泥于既有的认识论。
这样的智者罕见哪！世间人总是喜欢用自己的成心作为是非评判标准，为了眼前利益，选择所谓的一己之长抛弃所谓的他人之短，这些人可谓是愚人啊！世间愚人总是坚守着自己的是非评判标准。”
庄子使用犀利的语言批评现实社会的弊病，对于这些弊病，庄子似乎没有更好的解决办法，他无奈地叹息一声，“有没有不带有主观成见的是非标准呢？
比如有人本来是今天来到越国却非说是昨天或前天来到越国的，这不是把原本没有的事物非要说成事实存在吗？把无说成有，即便是大禹再世也无法理解啊！何况我这样的平凡人呢。”
“所以说，是非是建立在成心之上的。”庄子最后强调。
蔺且问道：“如此说来，社会上由来已久的儒墨之争，刑名之辩皆是由于是非导致的？”
庄子赞同的点点头：“不错，世间纷争出自是非，是非的源泉在于言论，人类有了语言，就产生了无穷无尽的论战与争斗。如果人类使用语言仅仅作为人籁，也许就没有这么多的是非，可是，言论不是风吹万窍。”
参考资料来源：百度百科-齐物论
庄子的思想核心齐物指的是：一切事物归根到底都是相同的，没有什么差别，也没有是非、美丑、善恶、贵贱之分。庄子认为万物都是浑然一体的，并且在不断向其对立面转化，因而没有区别。
“齐物”与“齐论”是庄子哲学思想的又一重要方面，与“逍遥游”一并构成庄子哲学思想体系的主体。庄子看到了客观事物存在这样那样的区别，看到了事物的对立。
但出于万物一体的观点，他又认为这一切又都是统一的，浑然一体的，而且都在向其对立的一面不断转化，因而又都是没有区别的。庄子还认为各种各样的学派和论争都是没有价值的。
是与非、正与误，从事物本于一体的观点看也是不存在的。这既有宇宙观方面的讨论，也涉及到认识论方面的许多问题，因而在我国古代哲学研究中具有重要地位。
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与逍遥相比，“齐物”思想更具有哲学意味，其集中体现于《齐物论》篇（其次还有《秋水》篇）。《齐物论》更多地是从哲学的层面展开说明，主要涉及我们看世界的视角问题。“齐物论”从大的范围来说是齐“物”，即主张万物平等。
从小的范围说是齐“物论”，即主张破除是非、打通彼此。按：“齐物论”作为标题，有两种读法，一作“‘齐物’论”，一作“齐‘物论’”，本书认为二者并不矛盾。这里从王叔岷读法，作“‘齐物’论”，“齐物”连读，齐物即道的境界。
“齐”有破除、超越、转化的意思，《齐物论》主要从“齐是非”、“齐语言”、“齐生死”、“齐美丑”等几个方面揭示“道通为一”的最高境界，说明站在道的高度才能看到万物一体、五彩缤纷、生机勃勃、价值多样的美好世界。
齐“物”的关键是齐“物论”，“物论”是关于万物的看法、观念，影响着我们对事物的认识和判断。大千世界，芸芸众生，万物本是平等的，无所谓齐与不齐，但是人们习惯戴有色眼镜看问题，给物定标签、分等级，并且还因为观点不同而争辩不休。
这“物”也包括社会思想，譬如社会的方向、人性的方向、主流的价值等等，人云亦云，各派之间难有共识。儒墨之争就是这样产生的，这也是庄子写《齐物论》的重要背景。所以，齐“物论”的关键是齐是非，齐是非的关键是齐语言。
如果连语言都齐了，达到无言道境，关于生死、美丑等的争辩也就不存在了。齐是非是“齐”的各种内容中最富思辨性的。庄子曰：“彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。”
他看到是非、生死、可与不可都是相互依存的，关键要看在什么样的时间节点上，在这个情境下“是”，在另一个情境下可能就成了“非”，没有绝对的标准。人从出生那一刻就开始走向死亡，生的过程也是死的过程，生死一而不二。
同样，在这个情境下可以的事，到了另一个情境可能就不可以了，纠缠于是非争辩是没有意义的，所以圣人“照之于天”。天即道，从道的高度看问题，就不会落入两端的争执中了。
参考资料来源：百度百科 -齐物论
本回答被网友采纳庄子思想的可贵之处，是具有朴素的唯物自然观和辩证法因素。他认为“天地者，形之大者也，阴阳者，气之大者也，道者为之公”(《庄子·则阳》)，气，即物质自然性，故其主观精神的道，是与客观自然的气分不开的。庄子继承和发展了春秋后否定天命观的思想，认为“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为气”(《庄子·知北游》。)，死，亦为客观自然的事，无君臣尊卑之别，这无异揭示了人的自然属性，否定了权贵奴役人民的合理性。他指出客观事物都是变化的，“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移”，“物量无穷，时无止，分无常，终始无故”(《庄子·秋水》。
客观事物的变化，则是由于矛盾双方相互作用而引起的：“安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成”(《庄子·则阳》。)]。庄子在认识到客观事物的变化及其矛盾双方作用的同时，又进一步认为对立的双方是可以转化的，“臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐”(《庄子·知北游》。）]无疑的，这都是庄子继承了老子朴素辩证法的积极一面，是老庄思想的精华所在。
但是，由于老子在肯定客观事物矛盾对立而相互转化的同时，却忽略了矛盾转化的条件和新旧质的区别，庄子正是在这一基础上，却把朴素的辩证法进而引向了相对主义。他认为“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭”(《庄子·齐物论》。]，世界上没有是非、善恶、美丑之分，“有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是”(同上。）]双方都自以为是，而以对方为非，实际上没有绝对的是非。庄子的这种相对主义必然导向怀疑主义，如“庄子梦为蝴蝶”，不知是庄周梦为蝴蝶，抑或是蝴蝶梦为庄周，形象地反映了这种认识论的不可知论和怀疑论。庄子一生饱受战乱之苦，无法摆脱冷酷无情的现实，故对一切均持怀疑态度，失去了探索真理的信心，是“小国寡民”思想的典型表现。庄子的相对主义，固属唯心主义体系，但他觉察到了认识的相对性，指出了物质的不确定性，对后来唯物辩证法的进一步发展是有启迪作用的。