子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。” 可总结为敏于行慎于言 语出《论语》
子曰：“成事不说，遂事不谏，既往不咎。” --《论语》译文为：孔子说：以前的事不要再评说了，做完的事不要再议论了，过去了就不要再追咎
子曰：“君子喻于义，小人喻于利。” --《论语》译文 孔子说：“君子通晓道义，小人通晓私利。”
《中庸》名句如下：
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。
博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。
自成明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。
诗经名句如下：
人而无仪，不死何为。（诗经·鄘风·相鼠）
言者无罪，闻者足戒。（诗经·大序）
高山仰止，景行行止。（诗经·小雅·车辖）
他人有心，予忖度之。（诗经·小雅）
高岸为谷，深谷为陵。（诗经·小雅）
他山之石，可以攻玉。（诗经·小雅·鹤鸣）
靡不有初，鲜克有终。（诗经·大雅·荡）
投我以桃，报之以李。（诗经·大雅·抑）
《尚书》名句如下：
克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦。
静言庸违，象恭滔天
无稽之言勿听，弗询之谋勿庸。
克勤于邦，克俭于家。
视远惟明，听德惟聪。
若网在纲，有条而紊
为山九仞，功亏一篑
以公灭私，民其允怀。
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若□；上德若谷；广德若不足；建德若偷；质真若渝；大白若辱；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。 ----老子
举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮---庄子
给你一个最有代表性的！！《道德经》！！ 道德经》对改善现代管理具有深刻的智慧启迪。
在无为与自然的关系中，老子把无为视为实现自然理想的道路、方法，把自然视为无为方式所要达到的目标或理想境界。老子依据道德本体论形成了“无为——自然”理念，然后又将其推演、贯彻于人类社会。
作为人类社会中效法道的典范的圣人，通过无为、好静、无事、无欲等方式、方法取得了民众自化、自正、自富、自朴的效果。老子揭示的道的根本法则是“道常无为而无不为”。
其目的则是“无不为”、“民自化”。 老子无为思想作为一种管理方法论，就是要求管理者在思想观念上持无执态度。
这种无执态度绝非无所用心，懒惰懈怠，消极等待，而是要管理者防止不顾客观实际、单凭主观意志的虚妄态度。在老子看来，主观意志越是强执于某种事情越难成功，主观上淡然待之反易成功。
要顺应人的自然本性，保障人类自然存在、自由生活的权利，使国家社会和谐有序。 清静之治，即无为之治。
老子主张以静处事。在十六章中说：“归根曰静”。
他注意到清静优于躁动，这个静不是不动，而是一切都是自然而然，不是人为的，自然是大道，是万事万物的总根源。就是要按照社会发展规律和自然规律来管理国家和社会各项事务。
在二十六章云：“重为轻根，静为躁君……轻则失根，躁则失君”。“轻”和“躁”是指事物的具体形态和世俗常见的心态。
“重”就是大道为重，“静”就是大道本身之性。在四十五章说：“躁肚寒，静胜热，清静为天下正”。
“躁”是动的意思，“寒”是消灭的意思。大道是清静无为，无为而无不为。
在六十一章认为“北常以静胜牡，以静为天下”。“牝”是雌性动物，为静。
“牡”是雄性动物，为动。在他看来，管理事务宜静不宜躁。
大国常以静、以柔、以下，来处理邦交关系。在六十章说： “治大国芳烹小鲜”。
治理一个大国犹如烹任一条小鱼一样，务必慎之又慎，掌握好火候，不可轻举妄动，要一心一意。圣人无为，使人各安其自然。
可见，无为之治乃自然之治。 在老子看来，自然之治是最高境界。
老子在五十七章引述圣人治世心得云：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。“自化”即自然顺化。
“自正”即自然端正。“自富”即自然富足。
“自朴”即自然淳朴。鸟不教而自在空中飞；兽不驯而自在山上跑；鱼不学而自在水中游；人自然父慈子孝，君正臣忠。
因此，三十七章指出：“道常无为，而无不为。侯王若能守，万物将自化……不欲以静，天下将自定”。
没有任何思欲和情妄，至为清静、纯粹。能持守这一体性，身自修，天下自然太平。
在六十六章说：“是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌”。
老子之所以极力倡扬无为之治，根本目的是为了民众能够自然而然地生活。所以，在六十四章告诫统治者：“为之于未有，治之于未乱。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。
是以圣人无为故无败，无执故无失”。人若无私无为，内充道德，外之以柔弱谦恭，必得人钦崇而尊之。
不争之治。在传统政治观念中，功名利禄皆由争斗而得。
在老子看来，这是很不明智的观念和做法，争斗必然有胜有败，老子在六十八章提出“不争之德”。对人要虚怀若谷，谦虚处下，要有道德胸怀。
这就是征服人心的特殊人格。他在二十二章云：“是以圣人抱一为天下式，不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自拎，故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争”。这里的“一”就是“道”，古人云：“得其一，万事毕”。
守住这个道，万事万物、社会人事都不离道，把握了大道、自然，即可充当天下万民之楷模。不自以为是，从道的观点看待事物，才能看得明白。
不夸耀自己，才能取得真正的成就。不骄傲自满，才会有新的突破和长进。
老子无为无不为的原则，表现在处世之道上，就是无争。关于圣人的不争之德，在八十一章中明确提出：“圣人之道，为而不争”。
不争是人类社会某种约束、和谐、统一、安定的要素。圣人之道，为万物造福而不求报，为天下奉献而不索取。
在八章以水为喻，说明不争合道：“上善苦水，水善利万物而不手，处众人之所恶，故几于道……夫唯不争，故无尤”。至高无上的善，像水一样滋润世间万事万物，没有水就没有人的生命。
卑下低洼的地方，是人们最不愿处之地，唯独水性向下。水性滋润万物而不居功，助万物之生长。
七章说：“后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私”。
在老子看来，不争方能平静、自然、和谐、淳朴。 柔弱之治。
老于认为，柔弱是人对道的无为方式的效法、运用。因此，二十六章强调说：“柔弱胜刚强”。
柔弱是立世之本，刚强是惹祸之胎。狂风吹不断柳丝，齿落而舌长存。
第五十二章又云：“见小曰明，守柔曰强”。只有持守柔弱的人，才真正是最刚强者。
所以老子在七十六章断言：“坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。
坚强处下，柔弱处上”。坚强的事物属于死亡的一类；柔弱的事物属于生存的一类。
因此，如果用兵逞强。
《论语》是儒家学派的经典著作之一，由孔子的弟子及其再传弟子编撰而成。它以语录体和对话文体为主，记录了孔子及其弟子言行，集中体现了孔子的政治主张、论理思想、道德观念及教育原则等。与《大学》《中庸》《孟子》《诗经》《尚书》《礼记》《易经》《春秋》并称“四书五经”。通行本《论语》共二十篇。
子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”
有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”
子曰：“巧言令色，鲜矣仁！”
曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”
子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”
子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”
子夏曰：“贤贤易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”
子曰：“君子不重则不威，学则不固。主忠信，无友不如己者，过，则勿惮改。”
曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣。”
子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与，抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”
子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”
有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”
有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”
子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉。可谓好学也已。”
子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”
子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”