第1个回答 2022-07-11
这一章老子告诉了我们几个重要的人生道理：
第一，有道人的境界
老子承接上一章的内容，讲解领悟了“道纪”之人的情貌特征。他称赞得道之人的“微妙玄通，深不可识”，对于古代那些善于修道，并得道的人，他们的智慧与道德修养达到身心和谐自在，精微到了妙不可言的境界，甚至到通玄的地步，他们便对宇宙的万事万物无所不知，无所不晓，不管是大的还是小的事儿，全都了如指掌，达到内外兼通的程度，相当于佛家所说的“圆融无碍”，也就是一切万物皆可以随心所欲。
第二、真人不露相，露相非真人
也可以说，这是教一般人怎样掌握和运用“道”。得道之士的精神境界远远超出一般人所能理解的水平，他们如冬天过河，谨慎而不冲动；如犹畏四邻，警惕而不大意；如去别人家做客，严肃而不放肆；态度和蔼可亲，如冰之将释，融合而不排斥；性情厚道朴实，如未雕之原木，纯朴而不张扬；心境空灵清明，如同空旷的山谷，旷达而不狭隘。他们微而不显，含而不露。
因此老子认为真正有道之人，从不刻意显示自己有道，自以为了不起。他们觉得自己本来就很平凡，平凡到混混浊浊，没人识得。但对于这样的境界，老子也难以用语言文字去界定他，若要勉强形容的话，只好拿山谷、朴、释冰等等意象来象征他的境界，但也只是外形的描述而已。
第三、修道的方法：静与动
如果想达到微妙玄通，深不可识的境界？只有一个办法：浊以静—静以清—动之徐生。好好在混浊动乱的状态下平静下来，慢稳定下来，使之如一杯混浊的水一样，放着不动，这样长久平静下来，混浊的泥渣自然沉淀，终至转浊为清，而成为一杯清水。但水若完全静下来，也是不行的，有句古话叫做“流水不腐，户枢不蠹”，还要做到“孰能安以动之徐生”，只有能流动的水，才会有生机出现，就像我们装在桶里或瓶子里的水，如果长时间不喝，就会过期，而不能喝了。老子告诉我们在静到极点后，要动起来，以后则会生生不息。这也如同儒家《大学》中修身养性的过程“知止而后有定，定而后能静，静而后能虑，虑而后能得”是同一个路线，只是表达不同而已。
第四、盈满则亏
世人常因贪心不足而陷入对完美的追求而不能自拔，往往不能得偿所愿。所以我们凡事做到九分半就已差不多了，该适可而止，非要百分之百，或者过了头，那么保证你适得其反。正是因为不过"盈"过"满"，所以能去旧生新。
就像我们从小到大，长辈告诉我们吃饭要吃“七分饱”，这样才能让我们更健康。特别是现在社会，有很多年老的朋友，迷恋保养，吃保健产品，不仅不利于身体健康，反而会给我们其他的身体器官带来负担，所以，人生最好的境界是"不欲盈"。
有遗憾的人生才是完美的，就像我们读的李商隐的名诗：此情可待成追忆，只是当时已惘然。虽然是永远追求不到的事，但回味时，那似有若无之间，该多有余味呢！不然，睁着一双大眼睛，气得死去活来，这两句诗所说的人生情味，就没啥味道了。也如儒家所说∶"谦受益，满招损"。"谦"字亦可解释为"欠"。万事欠一点，如喝酒一样，欠一杯就蛮好，醉不了，还能惺惺寂寂。如果加一杯，那就非丑态毕露不可——"满招损"。又如一杯茶，八分满就差不多了，再加满十分，一定非溢出来不可。