第1个回答 2022-07-10
今日老师所讲即为一种定能生慧之法，往往集中生智就是平时修行的定力的体现。内心有多净，就有多强大的定力。
一个人不开心的真正原因，看完醒悟了
也许在过去很多人心中，人是否开心和金钱物质是否满足有关，只要能够赚足够的钱，那么必然能够开心。
可是事实上，随着社会的发展，物资越来越丰富，但是人却没有因为生活越过越好而变得越来越开心。
一个人是否开心，最重要的因素只是取决于一个人自身。
对于不快乐的人，就算生活有一千个理由让他笑，他也能找到一个理由让自己哭；
而对于快乐的人，就算生活有一千个理由让他哭，他也会找到一个理由让自己笑。
日常生活中，如果你仔细观察，就会发现，有太多人活得不开心并不是因为生活多么困顿，也不是遭遇有多么不幸，而往往只是因为下面这三个原因。
01
放不下过往
“小时候，假如记性不好，是会挨骂的，然而，当你长大和变老，你才发现，有些人有些事，能够忘记，是幸福的。”
是啊，学会忘记，懂得放下，是一项非常重要的事情。
可是，生活中总有太多人，会一味地沉浸在过去的遗憾中不能自拔，或是因为做过的错事，或是因为错过的人。
而这些放不下的事情，就像是一根刺永远扎在一些人心中，时不时就刺痛人最柔软的角落。
电视剧《知否》中，小公爷在痛失盛明兰之后，一直耿耿于怀。
这份遗憾一直埋藏小公爷内心深处，让原本豁达的他变得不会笑了；也让原本柔和善良的他变得冰冷不通人情。
而所有这些，最终也不过只是折磨了自己，也苦了身边人罢了！
放下真的很难吗？真的就做不到吗？其实并不是，之所以你放不下，不过只是你的执念在作祟。
在你心里总是感觉这是非常大的事情，是过不去的事情。可是事实上，当你真的放下了，你就会发现并没有什么大不了的。
正如亦舒说的那样：
“等你真的老了，往回看，才知道三十、四十、五十都不算一回事。”
年少时放不下的事情，如今以往事随风；年轻时有心结的人们，如今已不值一提。
所以啊，过去的事情就让他过去吧，当你清空过往，你才能够重新调整心情轻松上路，迈向远方。
想要的东西太多
知乎上有人问，为什么生活越过越好，人却过得一点都不开心？
其中一个匿名网友一句话揭露事情本质：
“人的欲望是无穷无尽的，有了好的想要更好的，有了更好的想要最好的。”
很多人有时候就是这样，欲念如野草般疯长
可是，生活却不可能满足你所有的欲望和需求。
总是想要的太多，那么最终只会成为负累，让自己无论得到的再多也永远无法不满足，永远无法开心。
网上看过这样一个故事：
一个男人在山上打猎，打了五只兔子，十只山鸡。很多人都羡慕他收获颇丰，可是他却愁眉苦脸，一点也不开心。
有人问他，你收获这么多，为何还不开心，他说道：“本来我还能打一只兔子的，可是最终却让它跑了！”
其实，这就是太多人内心无法摆脱的魔咒，只要有一点不如意，那么就会把所有如意的事情清零。
然而，人生并不是这样的，也不能是这样的。
毕竟人的一生没有足够的时间完成每一件事情，也没有足够时间去容纳每一个欲望，每一个对欲望的急切追逐和对结果的苛求，都会让人迷失方向。
“减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快脱洒，何等简易。”
人生其实真正所需要的东西并不多，所以啊，不要被一些不必要的东西所累，而是要懂得看开一点。
唯有如此，你才能够在这个充满欲念诱惑的世界，更从容，更充实地享受人生。
太拿自己当回事
或许我们很多人都会有这样的感觉。
那就是，生活中如果做了很糗的事情，就总感觉别人在打量自己；工作中，犯了一点小错就总以为领导会揪住不放。
因此，你在生活中不敢放纵，工作中战战兢兢，让自己每天都活得焦虑紧张。
但其实，在别人心中，你真的没有这么重要。
曾看过这样一段视频：
一对男女去一个餐厅吃饭，当时女孩因为不小心坐空了凳子，一屁股就蹲在了地上，弄出了很大的声响。
就这样，一时间，所有的目光都集中在了他们饭桌上，女孩脸瞬间也羞得通红，赶紧把头低在男友怀里小声地对男友说：“太丢人了，我们还是离开了。”
而男孩只是拍了拍她的肩膀，让她抬起头，这时候她发现，别人该吃饭的吃饭，该聊天的聊天，没有任何一个人再关注他们。
其实，这就是生活。
在这个世界上，没有谁会真的那么关注你。
生活中你出了糗别人转身就会忘；工作中你出了错，领导说你两句之后也不会再抓住不放。
唯有太把自己当回事的你自己，纠结彷徨，自己给自己找不痛快而已。
非常喜欢杨绛先生的这样一段话：
“我们曾如此渴望生命的波澜，到最后才发现，人生最曼妙的风景，竟是内心的淡定和从容，我们曾如此盼望外界的认可，到最后才知道，世界是自己的，与他人毫无关系。”
生活中，真的没有那么多人盯着你，也没有谁会费尽心力的想要看你笑话。
当你不把自己太当回事，那么你才能够活得轻松，活得舒心。
人这辈子，活着最重要的就是开心。
当你懂得放下过去的遗憾，懂得自知，懂得不太把自己当回事。
那么你自然会少很多负累，你的心情也自然会豁然开朗。
现在世间很流行《心经》《金刚经》《楞严经》等佛门典籍，许多人买来日日诵读，自己读得不知所云，还特别喜欢用其中的偈语来教训别人，简直上了瘾。
读多了就自称法喜充满，体验到了佛法带来的愉悦、清净、安宁。但是转身去菜市场买菜，还是跟小贩斤斤计较，吵得不可开交。
这样的人内心清净了吗？其实还是浊污不堪，并没有改变。佛是修来的，而不是读来的，古人说“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”就是这个道理。
万物万事，只说而不去践行，根本体会不到其中的真义。佛经诵读成瘾，天天读夜夜读，读得再多，不去做善事，那么等同于白读。
依照佛经的方法去修行，去实践，方能深刻感受其中的道理，悟得大道。
无乱放生型
曾经看到一个新闻：有些人不顾严寒，买来活鱼在码头放生，结果鱼刚下水就死了。这些人看似是放生，结果变成了杀生。
生活中许多人喜欢参加放生活动，但却对自然环境是否适合放生根本不了解，也不关心放生的生物能不能活下去，他们是因为珍爱生命而去放生吗？其实都不过做了许多错事，内心难以安宁想要弥补，为了“放生”这个词带来的意义而放生，这种行为就是无乱放生。
这样的放生并没有功德，因为他们并没有真正抱着对生命的尊重去做这些事。放生前应当要进行考察，了解环境是否适合放生，放生后的生命能否活下去等因素。
而不是为了放生去放生，只有让这个生命存活下去，真正回归大自然，才是真的放生。
安静，是发自内心的一种感受。安静，也是让内心走向丰盈富足的途径。它可以让你远离浮躁利诱，在面对名利荣誉时波澜不惊，在面对苦难困顿时泰然处之。
安静，是一种能力。
静能修心，静能生慧，人只要保持安静，才能够做到远离浮躁，始终保持清晰的头脑。我国伟大的领袖毛主席，他在年轻时就刻意要求在长沙最繁华的闹市读书，由此来培养自己心静如水，不为外界干扰的能力。
遇事时，就算你再怎么的烦躁惊慌，也无济于事。有时候还会让事情变得越来越复杂，甚至是走进了死胡同。
曾国藩在前有猛虎，后有毒蛇的战场上，遇到焦虑不安的时候，也会选择静坐，让心完全静下来了才做决策。
能成大事者，几乎都有一个共性，那就是他们拥有安静的能力，因为静能修心，静更能生慧。
安静，是一种修养。
老话常说“满壶全不响，半壶响叮当。”在生活中，装满水的水壶，怎么摇都不会响，而只有半壶水的时候，稍微一摇晃，就叮叮当当的响。我们发现，人也是一样，越是才华学识高的人，越是成就高的人就越安静。
美国著名发明家莱特兄弟，在发明了飞机并试飞成功后，两人名声大噪，但是他们却视名声如粪土，不参加无意义的聚会，也不接受新闻采访，只是继续默默地工作。
真正有学识有本事的人，都会不显山不露水，他们深藏不露。只有那些才疏学浅的人，才会选择喋喋不休、没完没了的夸夸而谈。
然而，在动物界里，也有属于动物的修养。鹦鹉和老鹰同属于鸟类，鹦鹉喜欢学舌，喜欢呱呱叫，却任凭它怎么飞，也飞不高。而老鹰有一飞冲天的本领，却喜欢沉着而冷静，所以它们很容易的锁定目标猎物，并能快速而准确的捕抓到猎物。
人生匆匆，就如白驹过隙。好好的修养内心的安静，它其实也是一种境界。
现如今的社会，纸醉金迷，灯红酒绿，很多人都过于浮躁，更喜欢追逐名利，以达到满足自己的虚荣心。他们忘了自己的初心，结果往往是得不偿失。
只有让自己静下来，才能够让自己对待事情有足够的理性。只有让自己静下来，才能够准确的找出解决方案。
唯静方能守己。就正如老子所说的“不欲以静，天下将自定。”人只要少一些贪念，少一些欲望，就能安静，人一安静，天下自然就安定了。
亦舒在《直至海沽石烂》里面有这么一句话，她说“做人凡事要静，静静的来，静静的去，静静努力，静静收获，切忌喧哗。”
我们身处这个浮躁社会，应该好好的领悟亦舒的这句话。让自己好好的静下来吧！最好戒骄戒躁，既然已经努力了，就好好的静待结果，该来的总会来。
众所周知，佛教讲“苦”，也讲世间皆苦。
也就是说，在佛教的理论中，认为一切众生，正是陷于世间的苦海当中，无法解脱，这种束缚就好比心魔一样，无始无终，无量无边，无论你如何挣扎与努力，都无法解开。
正是有鉴于此，在久远的古印度，王子乔达摩悉达多才毅然出家，去寻找心中解脱大道，又经过漫长的苦行，终于在某天的凌晨，才目睹明星而悟道。
他惊讶地发现，一切的苦与心魔，其实皆源自于“放不下”，即对各种欲求的执着，不舍得放下，于是他感叹的说到：
“奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，只因妄想执著不能证得”
也正因为如此，他才继续住世49年，不断地向一个村庄一个村庄走去，其目的就是向那里的人们讲解这一真相。
而他讲这一真相的核心就是“放下”，即从内心深处的“放下”，因为他知道“放不下”才是最大的心魔，也是最大的束缚。
于是他在《心经》中谈到：
“以无所得故，菩提萨埵。依般若波罗蜜多故，心无挂碍；无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”
他的意思是说，能够放下一切，才能做到一无所得，而一无所得，那当然就不再有任何牵挂，更没有患得患失的必要，没有患得患失，也就意味着不再继续被各种妄相或妄念所缚。
所谓的修行，就是修行这个层面，才可以做到不再有任何畏惧，并认识人生受苦的真相，实证涅槃。
因此，所谓的修行，修的其实就是“放下”二字。
为什么如此说呢？
我们从《心经》的角度来讲解，一共四个方面，即：
“放不下”才有所挂碍
按照佛教的说法，世间之所以有苦，最大的原因就是欲望太多，而且得不到满足。
而这些归根结底就是由于“放不下”而引起的，因为“放不下”，才会有挂碍，有挂碍而无法实现，才会有“苦”，也就是说，如果一切都可以舍弃或者放下，当然，也就无所谓挂碍了，所谓的“苦”也无从谈起。
因此，“放不下”才是苦的根本，也是人们心魔的所在。
二、“放不下”才有恐怖
这里的“恐怖”二字，并不是指可怕之类的东西，而是指放弃所有之后，面对完全不同于世间的情况而产生的不舍。
因为在佛教看来，世间的一切，都是“苦”，但是这些苦，对于大数人来说，早已习惯，很多时候，人们甚至会误把苦当成乐，因此，不想离开这种“假乐”，当然，也害怕除了这种“假乐”之外，就再也没有其它“真乐”了。
就好比大德们说弥勒净土有天女存在的道理一样，为了适应人们的需求，不得不有此方便之说，换句话说，如果弥勒净土没有那么好的话，又有谁愿意发心发愿往生呢？
“放不下”才颠倒梦想
在佛教的理论里，世间的一切皆是颠倒，绝非真相的所在，这也正是佛说让修行者断欲断执的真正原因。
而一切众生，正是由于不明白这个道理，才被各种欲望与妄想所缚。
因此，与其说是被缚，倒不如说是“放不下”，也就是说，如果你认清了世间颠倒的真相，然后再放下所有，那么，任何欲望或者妄象又如何再“缚”得了你呢？
“放不下”才无法实证涅槃
佛教修行的最终目的，就是实证涅槃。
而实证涅槃有两个前提，一是认清世间一切皆幻的本质，二是放得下这些虚幻不实的所缚。
也就是说，如果修行者无法认清一切事物皆无自性的本质，那么，他也就不可能摆脱掉这种束缚。
所以，无法实证涅槃，最根本的原因就是“放不下”。
换句话说，如果我们一切都可以“放得下”，那么，也就无所谓的什么心魔了，因为所谓的心魔，事实上，真正的根源在于对于各种欲望的执着。
也正因为如此，我们才说一切心魔，皆源自于“放不下”。
老子在《道德经》中多次强调“静”的作用，告诫大家尽量做一个心静的人。
第5章，老子说：天和地之间，不就像一个风箱吗？虽然中空但永无穷尽，越鼓动风量便愈多，生生不息。多言数穷。不如守中，说的话多，人往往会使自己陷入困境，还不如保持虚静沉默，把话留在心里。
第15章，老子说：孰能浊以止，静之徐清？孰能安以久，动之徐生？
老子希望大家能够在喧嚣浮躁的社会中保持一颗“宁静致远”的心，这样才能活得更加通透。
第16章，老子又说：“致虚极；守静笃”，尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，我便可从中观察到大道的真理。
第26章，老子更是强调：重为轻根，静为躁君，轻率就会失去根本；急躁就会丧失主导。
综上所述，老子认为，不管是外界如何烦躁，只要我们自己心静了，智慧自然就来了，正所谓是：静能生慧，静能悟道，静能开悟。
其实，不仅是道家，还有道家和佛家，都非常强调一个“静”字。
儒家说：心静极则智慧生，因此儒家提倡每日“静坐”，经常静下来心，反躬自省，才能少犯错误，去恶扬善。
曾国藩年轻的时候，也经常心浮气躁，身上一大顿毛病。他的老师、理学大家唐鉴便送给他一个锦囊，里面装着一个字：“静”。
从此以后，他非常注重个人修养，专门制定了修身12条款，还规定自己每天要静坐半时，体验静极生阳来复之仁心，正位凝命，如鼎之镇。
就是在这日复一日年复一年的静坐过程中，曾国藩开悟了许多人生智慧，思索出来了许多为人处世、治学从政的方法，最终也使得自己立功立德立言三不朽
佛家也说 ：“静能生慧，慧能生智”，而禅坐、静定更是佛家的代名词。
为什么佛家修炼也如此讲究一个“静”字？
因为人心静了，才能无所牵挂，放下世俗的各种欲望与烦恼，慢慢在“戒定慧”的修行当中领悟大佛法、大智慧。
国学大师南怀瑾用一个“七步法”，教大家如何打坐，如何修炼静定的功夫。
他说：“你看《大学》的方法，也就是打坐的方法。‘知、止、定、静、安、虑、得’，一共七步功夫，七政。所以后来佛学说修禅定，这个禅定的翻译就是‘知止而后能定’来的，所以禅定，也叫作‘静虑’”。
最后，我通过一个小例子来告诉大家“为什么心静了，才能生成更多智慧”。
女友和我讲述了一件事，我马上发现了其中的端倪，一针见血地指出其要害。
女友问我为什么能够如此快速找出问题的症结？
我回答：一方面是因为当局者迷旁观者清，另一方面是因为我内心总是宁静，所以看问题更加透彻。
有句话叫做：花半秒钟就看透事物本质的人，和花一辈子都看不清事物本质的人，注定是截然不同的命运。
为什么有些人能够花半秒钟就看透事物本质？
就是因为他们时刻头脑清醒、内心宁静，随时能够静能生慧。
其实，老祖宗早就说明了心静对于获取人生智慧的意义。
《庄子·天道》写道：
“水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。”
这番话的大概意思就是：水平静下来尚且清澄明澈，又何况是人的精神！圣明的人心境是多么虚空宁静啊！可以作为天地的明镜，可以作为万物的明镜。
圣人的心里因为有静的境界，所以圣人之心才能被称作为映照天地和万物的镜子。
我们若是能够学习圣人那样静心，把自己的心当作是一面镜子，也可以照出生活中的许多妖魔鬼怪，以及好人坏人、善人恶人。
比如说，当我们内心足够宁静的时候，如果有人跑过来向我们诉说某人多么坏，我们也不会轻易相信，不会随便站队，并深知：来说是非者，必是是非人。
当有人在我们面前夸夸其谈、轻易许诺、动不动就拍胸脯保证的时候，我们也不会轻易相信，因为“轻诺者，信必寡”、“信言不美，美言不信”。
心静的人，不会因为甜言蜜语而丧失理性；
心静的人，不会被愤怒冲昏头脑；
心静的人，不会被欲望蒙蔽上眼；
心静的人，不会在浮躁的社会中迷失自我。
就如作家周国平所说：“人生最好的境界是丰富的安静。安静，是因为摆脱了外界虚名浮利的诱惑。丰富，是因为拥有了内在精神世界的宝藏。”
很喜欢一句佛家诗句：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。
当我们的内心如明镜一样虚静的时候，外物又能把我们怎么样呢？
如果我们能够心静如水，便可真正领悟庄子的境界——“天地与我并生，而万物与我为一”，继而从周围环境中去领悟大道，悟透许多人生道理，越活越通透，越活越智慧！