9．宗教是不理性的吗？
有人认为宗教信仰是一种情感，是不理性的表现。岂不知宗教的信仰在宗教是正确的时候是非常理性的。因为善恶有报应，而且报应往往会被放大，因此才要行善，不要行恶。现实中的人才是好像理性，实际上是小聪明，害人害己，他们没有考虑到自己行为的长期的严重后果，只是考虑到短期的后果。另外斤斤计较，什么事情都算计一下，做好事也是出于自己的利益，好像也是理性的，岂不知这样行善和无心追求好报行善的报应是有很大差别的，前者得到的善报可能很快，但是善报要小的多，一切都是公平的。此外斤斤计较和用尽心机同一般的思虑一样，也会耗费自己的精力和福报。实际上业力还具有利息效应，报应偿还的时间越是长，报应就越是被放大。可见从宗教角度，那些逃避恶报的人是不理性的。
目前一些性学家和经济学家的不道德的宣传，无法从理性的角度来加以抵制或者反驳，而且没有宗教存在的情况下，道德本身是脆弱的，没有基础的。很容易被所谓的前卫，时尚，“理性”的不道德思想摧毁。
进行再多的思想政治教育都比不上宗教信仰对人道德的促进作用，即使通过思想政治教育能够建立社会道德，也是非常脆弱的，不堪一击的，难于长久保持。因为如果没有地狱、因果、来生，许多道德的行为从理性的角度来分析可以认为是愚蠢的，中国现在荣辱观颠倒就是缺乏宗教信仰造成的。美国总统华盛顿在其卸任演说中，提出了道德离不开宗教支持的思想，他说：“我们应当告诫自己不要耽于幻想，认为道德没有宗教也能维持。尽管良好的教育对于特殊结构的意识可能有所影响，但根据理智和经验，不容我们期望在排除宗教原则的情况下，国民道德仍能普遍存在。”
还有人说宗教信仰者是因为不理性或者愚昧无知而相信宗教，这样的说法也不对，虽然科学需要理性，但是宗教那种难于理解，神秘的理论或者现象更加令人生疑，要真正理解它，信仰它，需要很高的智慧，非理性的人更加难于做到。其实相信科学和宗教都需要理性，一些人是以事实为准绳的，他们见到了神秘的现象，只有宗教可以解释，所以就信仰宗教。当然科学往往不能解释神秘现象，甚至有些看起来与科学相违背。在佛教看来，业力不同的人所见的，所经历的事情可能是不一样的，宗教徒或者高僧往往有很强的善业，福报，这导致他们可以体验超常规的事物，比如神通，神迹。这些恰好科学不能解释。把科学当作信条的人就会认为这些违背科学，是不理性的。其实这种理性是，首先先入为主地认为科学是无时无处不成立的教条，然后用理性分析判断这个事情是否符合科学，是否可以用科学解释，如果不是，就把它当作不存在的伪科学，并且把相信这个事物的人看成不理性的，因为科学理性分析不能理解它。我也见到有人一出生就出现奇异现象，所以对自己的宗教信仰从来不怀疑的，对经典不怀疑，好像看来不理性。在佛教看来，这是前世养成的一种习气，所以有人闻到一些名称都能欣喜若狂，或者流眼泪，而且历史上据说有许多人就是这样的。而我现在则认识到，以前的那些科学教育，那些无神论的教育，都是一种条条框框，反倒把人的思维困死了，导致自己对神异的现象都不能相信，对别人讲的神异现象不能相信，除非自己体验到才半信半疑地接受，这种对科学的迷信，反倒是不理性的，害人非浅。道教也反对用后天知识。培根在《说迷信》中说：“无神论会给人留下理智、哲学和法律，留下骨肉亲情和名誉之心，这些可以把人引向一种美德，但迷信却会使人丧失所有这些向导”。其实对科学的迷信何尝又理性呢？的确，用自己的实证去验证经典才是理性的，佛教等宗教也是实践性的，但是对于一些人不能达到很高境界的时候，是不能证实的，这时候半信半疑未必不可，科学并没有否定所有的宗教，另外科学包含的假定－规律是恒常不变的，本身就是值得怀疑的假设，一个理性的人本身需要去怀疑他。至于无神论把人引向美德，纯粹是无稽之谈，无神论只会导致道德建立在虚无空洞的基础上，从而不堪一击，导致道德滑坡。不知道培根的迷信是什么的，但是他的无神论既不正确，也不能引人至美德。不过一些科学主义者并没有看到培根还谈到“有时人们以为对于以往奉行的迷信背离最远就是最好，这样往往会产生一种新迷信。所以要注意别把好的和坏的一起丢掉。”这些科学主义者显然在许多父母缺少理智的辨别分析，走极端。
德国哲学家康德在《实践理性批判》里的话，后来作为他的座右铭，死后刻在墓碑上：“有两种东西，我对它们的思考越是深沉和持久，它们在我心灵中唤起的惊奇和敬畏就会日新月异，不断增长，这就是我头上的星空和心中的道德定律”。我不知道他这里的星空和道德定律是什么，星空是否与星相有关系，道德定律是否与报应有关系，但是我对于命运和因果报应，的确是思考越是深沉和持久，它们在我心灵中唤起的惊奇和敬畏就会日新月异，不断增长，当然是需要与经历结合的，比如根据算命的结果来对照命运的应验，一些人受到善恶报应（需要考虑我的前文）。我们虽然理性，但是这种理性往往是不够的，从理性来看，许多事物令人惊讶，它好像违背了通常的许多看法。
理性是在一定知识下的理性，比如一些人相信无神论，自然就认为信仰宗教是不理性的，但是他相信无神论，这个无神论是否成立，他是没有经过严格论证的，大多数人信仰的马克思主义本身有它的局限性，一些人很信奉范文澜对宗教的批判，但是范文澜后来都认为自己的批判有问题。有人认为爱因斯坦不信仰宗教就否定宗教，但是爱因斯坦并不否定，而是不信仰，他还认为佛教与科学不违背。缺乏严密证据的情况下，轻易否定或者轻易肯定一个理论，都是迷信，都是不理性的。
至于为什么宗教徒容易相信神秘的事物，而无神论者不容易相信，这与个人的见识有关系，在宗教修行中的体验，或者对命运的体验，或者古人的神秘见闻都会导致他们在经历过惊异后，不再迷信科学，或者把科学当作一面之词等等。至于说相信科学就是理性的说法本身不正确，因为科学本身就是非常局限的，科学的发展史深深地证明了这一点。爱因斯坦都对自然表示惊讶，这种惊讶本身是对科学或者常识的一种反思，或者怀疑。相信神秘的事物，本身也是思想解放，思维开阔的一种表现。至于宗教那些东西是不是骗人的，如果不信，是可以自己去检验的。那些教条主义者自己不检验，却一棒子打死。
参考资料：budd50<<关于宗教政策的探讨和政策建议>>