第1个回答 2022-06-18
《灵魂与心》这本书收录了钱穆先生的十二篇论文，其主旨在于探讨中国文化与西方文化的异同。钱穆认为西方文化是“灵魂”本位的，所以有灵魂-肉体之对立，继而引出物质世界-精神世界之对立，以尘世-天国为特征的基督教、伊斯兰教等也是建立在这种二元对立哲学观上的，所以西方人偏重个人主义，主观与客观截然分明，自然科学较发达。而中国文化是“心”本位的，心的特征是“相通”，所以中国没有西方的那种二元对立，强调天人合一，个体与群体融合。钱穆对中国文化，尤其是儒学，给予了很高评价，认为将来只有中国文化才能救世界。书中不少论断新颖独到，比如钱穆认为中国传统儒家是无鬼论、无神论，并给出了大量证据。本人强烈推荐其中的四篇：《灵魂与心》《孔子与心教》《中国民族之宗教信仰》《中国思想史中之鬼神观》。
西方人对世界始终不脱二元论的骨子，其根柢在灵与肉的对立上。
西方人的不朽，在其死后到别一个世界去，中国人的不朽，则在他死后依然留在这一个世界内。中国有立德、立功、立言三不朽之说。一人的生命，若反映不到别人的心里，则其人早已虽生如死。
西方人求他死后的灵魂在上帝心里得其永生与不朽；东方人则希望在其死后，他的生平事行思想留在他家属子孙或后代别人的心里而得不朽。
西方人观念里，人生常在上帝的爱顾下活着，而东方观念里，则人生常在同时人乃至异代人的爱顾下活着。
孔孟学说，舍弃人的灵魂而直言心。舍弃灵魂，则便舍弃了人生之前世与来生，又舍弃了灵魂所从来与所归宿之另一世界。这便成为只就此现实世界，从人类心理上之本原的与终极的大同处来建立一切人生观与宇宙观。这是儒家思想的主要精神。
西方有灵肉对立，由此发展出物质界与精神界之对立，科学哲学由此起。心随身灭，所以东方则没有身心对立，但是有心物对立。中国文化是人心之一元观。
一到佛教传入，魏晋南北朝隋唐一段，中国人开始懂得出世，开始采用二元论的哲学观点，这是佛教在中国思想史上的真影响。
儒教与佛耶回三教之不同处，大端有二：
• 一则佛耶回教皆主有灵魂，而儒家则只认人类之心性（或说良心）而不讲灵魂；
• 二则佛耶回三教皆于现世界以外另主有一世界，在此另一世界里，则有上帝大神或诸佛菩萨，儒家则只认此人类之现世界。
西方宗教与伦理终不合一，儒家融宗教与伦理为一。
人生最大问题，其实并不在生的问题，而实是“死”的问题。
西方的人生是两个世界的，来世的人生是宗教的，现世的人生是法律的。
中国社会之支撑点，在内为仁，而在外则为礼。中国社会可以不要法律，不要宗教。
人我之心之直接相通，即儒家之所谓仁，西方则不认人心相通。
孔子讲人生，常是直指人心而言。由人心显而为世道，这是中国人传统的人生哲学，亦可说是中国人的宗教。
我们可以说西方的宗教为上帝教，中国的宗教则为“人心”成“良心教”。西方人做事每依靠上帝，中国人则凭诸良心。西方有教堂，为训练人心与上帝接触相通之场所。中国有家庭，为训练人心与大群接触相通之场所。故中国人的家庭实即中国人的教堂。
孔手认为培养良心最直接的方法，莫过于人孝弟。孝是人与人两心相通之第一步。中国人的宗教，只限于人与人之间，并不再牵涉到人以外的上帝。因此中国宗教亦可说是一种人文教或称文化教，并亦可称之孝的宗教孝之外貌有礼，其内心则为仁，由此推扩则为整个的人心与世道。因此既有孔子，中国便可不需再有西方般的宗教
墨子的思想颇近西方的宗教，兼爱、天志、明鬼，但是没有宗教场所和组织形式，故而儒传墨废。
今日之世界，宗教信仰既渐淡，而法律效能亦渐薄，欲救斯弊，实有盛倡孔子心教之必要。
中国也有宗教信仰。商人信奉上帝，祖先是沟通上帝的媒介。
（1）中国古代宗教的特点
中国古代宗教，有二大特点：
• 一则政治与宗教平行合流。
• 二是中国宗教是理性与自然的调和。
政治与宗教合流，所以中国信奉的是一种有组织有系统的多神。而基督教、犹太教、回教等一神教皆起源于沙漠地带，其一神教信仰与沙漠景色单纯有关。
若以耶教回教为偏理性的宗教，以印度希腊神话为偏自然的宗教（亦可谓之偏人事的宗教），则中国宗教正是理性与自然之调和。
中国古代宗教的缺点：注重大群的凝结，主于等级体系，容易被上者操纵，致使小我个人丧失其地位，最终大群也将解消。
（2）孔学的礼与仁：小我融入大群
孔子力图矫正这一弊端。孔学主干是礼和仁。礼为秩序承袭，仁为孔子独创，是一种群己融洽之本性的灵觉。
小己有限之生命谓之仁，大群无限之生命谓之天。中国古代之以祖配天，以宗庙祭祀为人事最大之典礼，为政治宗教最高精神之所寄托而维系者，夫亦曰惟此可以解脱小我有限生命之苦恼，而使之得融入大群无限生命之中，泯群己，通天人，使人生得其安慰，亦使人生得其希望。
孔门之所谓仁，即吾人对此大群体无限生命之一种敏觉与灵感也。人类生命之延续与扩展，必本于父母兄弟以为证，故孔门言仁，亦首重孝弟。
自有孔子之教，而中国古宗教之地位乃益失其重要。何者，宗教起源，大率本于人类自感其生命之渺小，而意想有一大力者为之主宰。今孔门教仁教孝，人类渺小之生命，已融为大群无限之生命，其主宰即在自我方寸之灵觉。
（3）儒教与基督教、佛教之比较
今试以儒家教义与耶佛两教相比，则有绝大不同者一端。孔子教义在即就人生本身求人生之安慰与希望。而耶佛两教，皆在超脱人生以外而求人生之安慰与希望。此其所以为绝不同也。
孔子教义，重在人心之自启自悟，皆不为小己，以性善为出发点，终极是人世太平，必与政治关涉。耶教教义，一切皆以上帝意旨为归，各人赎罪得救，终极点不在此世而在将来，能超越政治别成一宗教。
耶教并不主于在现实世界为大群体之建立，故既忽视家族之恩情，又忽视政治之秩序。虽曰上帝博爱，而实以个人为骨干。故欧土宗教常与政治对峙，而教育又常屈居二者之下。中国则宗教常与政治交融，而教育又常尊临二者之上。此其不同之较然显著者。若论佛教，虽其陈义，视耶教有浅深之不同，然亦重个人之出世，亦与政治不相协，亦无意于为现世界建大群体。专就此一节论之，则正与耶教相似。
（4）儒、墨、道之比较
中国思想有与儒家鼎立者二宗，曰墨曰道。
墨近耶，道近佛，墨家亦主于现世界建大群体，然不探本心性而崇天志。既信天鬼，则死生为两界。又曰尚同，曰兼爱，抹杀个人以就群体，则群己为两界。又力斥古代传统之礼乐，使中国相传政治宗教相融洽相纽结之点亦为破弃，是仅将建立此大群体之基础筑于天鬼之冥漠，抑且崇天鬼而不尚出世，此盖欲超出古代传统政治及儒家思想之外，别建一现世界之大群体而未得其真实之支撑点者。
道家则不然，儒墨皆求于现世界建大群，道家则主破毁群体以就小我，求于大群中解放小我以就自然。故墨家尊天鬼以统领大群，道家尚自然以收摄小我，二者实处相反之两端。而自有其共通之点，则皆反对儒家之所谓礼。儒家之礼，乃古代宗教政治之所由绾合，而为现世大群体之骨骼者。墨家尊天尚群而亦反礼，则无以自圆其说，故墨义之在中国，终湮沉而不显。道家不信天鬼，不尚群体，其反礼固宜。故中国当儒家思想消沉，政治组织腐败，现世大群解体，小我无所寄托，则必归于道家。
今再就三家对于古代传统宗教之态度言之。
• 墨家尊天尚鬼，为极端之保守派。
• 儒家通天人死生而为一，于上帝鬼神往往存而不论，为中立之温和派。
• 道家则独于传统宗教为彻底之排击，对上帝鬼神之信仰，驳难辨诘，透切无遗，为极端之革命派。
特中国文化大统，在为现世界建大群体。方其群体涣散而有老庄，老庄之不足而有方术，而儒家思想亦往往能于大群涣散之际复振其精神。
中国的宗教容忍性很强。
由上论之，中国儒家之言礼乐，就广义言，固不仅为人生教育之一端，实兼举政治宗教而一以贯之矣。凡使小我融人于大群，使现世融人于过去与未来，使人生人于自然，凡此层层融人，俾人类得以建造一现世界大群体之文化生命者，还以小我一心之敏感灵觉操其机，而其事乃胥赖于礼乐。
（5）迷信与方术
故礼乐乃太平盛世之心情，亦太平盛世之景象。凡其昧于此礼，丧于此乐，囿于小我之幽郁，以自外于大群之和怡悦怿，而不胜其私怖畏、私歆羡、私吁请、私祈求者，此皆谓之迷信。其或仗小我之私智小巧，妄觊役使驱驾，以利用外物，攘窃大群，而暂得逞其私欲者，此皆谓之方术。
（6）黑格尔论基督教、希腊人
按黑格尔论基督教，谓其未能与任何国家制度相联合以造成一种民族性之活的发展，乃为一种道德之失败。故基督教者，乃纯粹一种精神之宗教也。亦可谓是一种个人的宗教。由否定其自己个人权利义务所达到之爱，仍无法扩充成为任何现实生活之南针，于是基督教不得不退回教会，离开现实社会，而求精神之统一。基督教会除宣传信仰外，于人类多方面的生活不能有所满足。教会既不能离世独立，又不能与世谐和。基督教乃造成一种宗教与人生间不健全的对立。反之，希腊宗教能将政治生活理想化。
又黑格尔论希腊人观念，谓希腊人认国家不仅为外在之权威，而为实现个人自由之唯一处所。并认彼辈所崇奉之神灵，非外界一种作威作福之力量，而为自然机构与社会组织之理想的有机合一。我与非我之区别，以希腊人之生活论，殆已在悠扬之乐声中消失于无形。然黑格尔又谓希腊人对于人生与世界之调和薄弱不完备。盖此种调和，并未根据内心生活与外界生活相对立之深彻意识，亦未根据对于征服此种对立之精神历程之认识。换言之，希腊式之合一，并未建筑在理性上，亦未建筑在超过其分别意识之合一上，实乃建筑于对此分别之茫昧无知而已。
厚葬、殉葬的风气在中土，终究不能盛。
（一）郑子产、吴季札之魂魄论
子产认为，若其人生前生活条件优，即所谓凭依厚，则其魂魄强，因此死后能为鬼。反之，未必能为鬼。他并不认为先于形气而有灵魂存在，这可以称之为“无灵魂的人生观”，实为中国人所特有。魄归形，魂属气。
（二）孔子以下儒家之鬼神论
死后之鬼神即是生前之魂魄。
（三）先秦儒家之祭祀义
《正义》云：鬼谓形体·神谓精灵祭又云：气也者，神之盛也。魄也者，鬼之盛也。必形体精灵相会，然后物生，故云鬼神之会。
中国经典中所云之鬼神，其代表孔孟以下儒家思想者，均不指俗义之鬼神言。
（四）道家思想与儒家之关系
儒家和道家都主张无鬼论。惟儒家以鬼神字替代了道家的阴阳字，遂把道家的自然宇宙观，又转成为人格化。
（五）荀子的形神论
自荀子之后，多以“形神”二字代替”魂魄“二字。
（六）两汉以降的鬼神观
杨王孙、王充、应劭等亦主张无鬼论。
（七）佛教传入之后与中国传统鬼神观之争辩
佛教有三世轮回之说，虽不主张有灵魂，实无异于主张有灵魂。梁时有范缜，造为神灭论，在当时，实对佛家思想为一主要之打击。
（八）儒道两家对于宇宙论之终极相异处
道家认为宇宙终极是一无，儒家认为宇宙终极乃一神，其神不脱形气，而是宇宙本身内涵之一德性。
（九）周濂溪《太极图说》中之宇宙观
周敦颐主张一种纯形气的宇宙观。
（十）二程的鬼神论
宋儒对鬼神，只当作一种道体看。
（十一）张横渠的鬼神论
张载认为鬼神就是阴阳二气的屈伸。
（十二）朱子的鬼神论
鬼神不过阴阳消长，万物生时皆有鬼神。
（十三）朱子的祭祀论
（十四）朱子的魂魄论
（十五）黄干的祭祀论
（十六）王船山的鬼神论
神乃属一种人生以后日生日长之气，并非在人生前，先有一神，如俗谓灵魂，投入人胎，亦非人生一堕地，即有一神，附随人体。鬼则是人生以后日衰日反之气，亦非人死后才成鬼，即在人生时，已有日衰日反之气，则早有几分是鬼了。
古希腊、基督教、回教皆把灵魂与肉体分开来看。惟有印度佛教不立灵魂义，主张六道轮回。中国认为形死神灭。
神与鬼的不同点：
1. 一就精神感召而言，普通祭祀只限于家庭血属之间。而忠臣义士孝子节妇，可受世人崇拜，虽死犹生，故谓之神。
2. 二就魂气作用而言，古来伟人，身死而德业犹存，其魂虽散如未散，故谓之神。
人能不朽，斯谓之神。人之成神，则全借其生前之一种明德，一种灵性。故既谓之神灵，又谓之神明。
原始人生活，身为主而心为副。人类有语言为一大跃进。人类有文字，乃为心与心相通第二大跃进。
西方人重物质生活，中国人重心灵生活，故重视语言文字。
物质世界，终属分别占有。心灵世界，则属共通享受。
中国民族传统文化中，独不自创一宗教。中国人亦无与其他民族同样之灵魂观。此两事乃有甚深关系。
凡中国古籍言及魂魄，皆指其人生前之心知言。惟魄乃附随其身之知，魂乃超越于身之知，此乃其主要之区别。
故小生命归入天地自然则谓之鬼，升进到人生命中而变化无尽则谓之神。中国古人之鬼神观，亦惟如此而止。
灵魂转世说违背中国人道。先有生命后有灵魂。
由身生命转出心生命，乃是生命上一绝大变化，绝大进步。人类的历史文化，便是由人类的心生命所造成。
1.佛家说。人死当归涅槃（虚无寂灭)。
2.耶稣教。知罪修行，灵魂可回天堂。
3.儒家。在人中生，还向人中死，死后亦当还在人生。
人生之两面，一是内在的心灵，一是外在的身体。
在人类生命中，最伟大的一点成就，就是人类能成群。成群也不只是由人类开始，动物间也己慢慢进展到有群，著的如蜂蚁。但人在群体生活中，又有了家庭社会国家和民族，这些全不是其他生命以物质生活为主的所有，而是由精神生活中产生。人的生活，又有最重要的一点，就是人对自己生命能够感到快乐。
物质生活是不相通的，精神生活是相通的。
造是造没有生命的，养是养有生命的，两者绝不同。但我们今天只看重造，没有看重养。这在我们现代人的观念里，可说是一个很严重的缺点。而且造出来的物，本是无生命的，只造来给人用，而其结果反会来支配妨害人。今天，造出了许多无生命的物来压在我们有生命人的上面，转使人生受支配，受压迫，受妨害。
“我认为将来的世界，正要中国文化来领导。”
《灵魂与心》，钱穆，2004，广西师范大学出版社。