第1个回答 2022-06-11
08 乐明
我以为，赤壁赋一文中，佛法为骨肉，儒道仅为皮毛。
何以见得?
佛说：“物随心转，境由心造，烦恼皆由心生。命里有时终须有，命里无时莫强求。”人需心静，方能步步生莲，方能度过无穷尽的苦难。文中开篇便描摹了极静之景，月出东山，徘徊斗牛，浩浩乎凭虚御风，飘飘乎遗世独立。月光皎明圣洁，江风纯净缥缈，实则映射出东坡的平淡心境，不计得失而随心而乐，于是也就没有必要为琐事烦恼了。也是，“苟非吾之所有，虽一毫而莫取”，本不属于我的身外之物，我不予理睬，不过多在意，倒是大自然中隶属你我他的江上之清风，山间之明月，为造物者之无尽藏，取之无禁，用之不竭，只需享受而无需考虑得失成败，这也就得以解脱罢。苏东坡的一番回应，不仅达到了劝客的目的，更暗中透露佛的深思，人生中出现的一切，都无法占有，只能经历，所以不必深究，拥有时珍惜，失去时坦然告别，心静，万物静，这便是佛中“静”这一字。
再看，佛家认为，万物的本相就是一个字：“空”。而空，指变化，用佛家的话来讲既无常，既万物皆处于轮回中，没有东西是永恒的，一树一草一花一木一人一世界，都是时刻变化的，是无穷无尽的，从呱呱坠地，到灰飞烟灭，从无到有，从有又归于无。所以到底来说还是从无到无，人处于随时变化的过程当中，从未得到什么，又从未失去什么，建功立业名留千史固然好，可死亡逝去也不差 。如月，阴晴圆缺，年年往返如此，轮回中，又与千百年前的有什么两样，“盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬。自不变者而观之，则物与我皆无尽也”以不变应万变，则达到无边界无穷尽，管他变不变，反正万物皆“空”啊。这短短一句，升华文章主旨，彰显禅佛之理，刻于文章骨肉之中的，也更是烙印在苏轼心中的。
由此看来儒的仁爱济苍生，道的天人合一，在这些面前只如一缕薄纱，轻轻披在佛法之上，忽然显得缥缈而又不真切了。
于是，佛教的思想，才是本文的内核。