犯了很严重的错误,鬼使神差偷了同学的钱,自己心里很内疚,现在被偷的人完全不想理我了,道歉了,但是感觉给别人带来的心理上的伤害无法弥补,很内疚,整天心里都很压抑,不知道怎么办。而且觉得自己没脸见人了,很害怕这位同学会告诉其他的人,不知道如何面对其他的人。很内疚,很痛苦,而且还很害怕。
犯错 自责
学佛之人,要懂得自责,要经常生惭愧之心,要想到我很惭愧。当一个人经常感到自己很惭愧的时候,他才能够进步啊,他才能够永远地向前进。当一个人被人诬陷的时候,当一个人被人欺负的时候,这个人要懂得这是在消自己的孽障啊。
我们生活在这个社 会中,为什么很多人心思不集中?为什么很多人心想不能事成?为什么很多人每天都做着不开心的事情?又为什么很多人一辈子都是烦恼陪伴?所有的这些,都是在于我们人的心啊。现在人的心是越来越乱,人的心是越来越杂,人的心是越来越贪,人的心是越来越难控 制了。心本善,心本来是自己的,为什么很难控 制呢?
就是因为贪念太多。今天贪了,就不得安宁了。所以台长告诉大家,很多事情不是求来的,应该让它自然来。一个人如果能够过上平静的生活,没有对比的生活,那才是你自己真正的生活。你拥有自己的生活,你想快乐,你不应该和人家的生活去对比。举个例子,你今天住着小房子,你自得其乐、很开心。
一旦你看到别人有大房子了,你就活得不自在、不开心了。我们学佛就是要学如何化解自己的贪心。
台长经常给大家讲,做人要懂得自责,自己做错了,要能够责备自己,因为责备自己,自己才能够进步啊。如果你不能够责备自己,说明你对自己所做的错事还没有一个认识。所以我们要经常自己修自己,然后再教家人。我们只有自己修好了,才有权 利和能力去教 诲家人啊。犹如自己步入圣贤之域而不自知啊。也就是说,自身学好了,已经步入了圣贤的领域,自己的境界在不知不觉中提高了。
孔夫子说,天下之本在国,国之本在家,家之本在身。这个身就是你自身,你自己的条件。台长跟大家讲,我们要不断地提升自己的境界,要不断地完善自我,真正的圣贤之人是遇事不怒,自己碰到的事情都会井井有条地处理好。他有智慧来处理这些事情,他本身已经列入了圣贤之域了。
天下之本在国。一个国 家要搞得好,它的根本在于老百 姓的家,老白姓的家要搞得好,就在于老百 姓自身的修为。孔夫子此言并非专为有觉 悟者言啊,并不是为每一位有地位的人来说这句话的。实际上就是说国 家兴亡,匹夫有责。学佛就是学小家和国 家。自古以来,有很多人用佛法 治理国 家,也是很好的。如果当今社 会风气不好,没有做好事情,每个人都是有责任的。那么,在国 家里、在整个宇宙之中,要如何选拔、如何治理天下这些混乱的事情呢?
首先,需要的是人才,那么人才又从哪里来呢?天下人才,必从家庭中 出,也就是说,要有好的教养才能够出好的人才。很多家庭有善教,懂得教育孩子,孩子自然贤惠、善良了。很多家庭缺乏善教,子女即使富有天资,也是习为狂 妄,不会懂得好好修行,不会懂得好好处事待人。
对于家庭缺乏善教的人,加上天资匮乏,就会痞于顽恶。这些人间的道理,都是应该为国 家、社 会所明白的事情。
我们现在学佛,要懂得家庭教育的重要性,家庭教育对孩子的影响很大。很多父母嘴巴里骂人,很多父母只顾自己不顾孩子,如此种种,实际上就是把治 国平天下的根本给忘记了。如果一个人的思维不对,就容易误导孩子。如果父母的思维是对的,教育孩子就不会错。我们学佛就是要学佛菩萨的慈悲心,要培养孩子的慈悲心。很多听众都把孩子带到台长这里来,4岁的孩子会背《心经》,7岁的孩子会背《大 悲 咒》,10多岁的孩子、20多岁的孩子全部都在念经,全部都在拜佛。
试想一下,这些孩子将来会是什么样的人才?他们会为国 家、为社 会、为家庭做出很多的贡献。这些父母就很懂得善教。很多父母和孩子前世有怨结,他们教育不好孩子,但是他们带着孩子学佛法,求菩萨给孩子智慧,这些孩子就能够茁 壮成长,这些孩子今后就是国 家的根本啊。要让他们知道,这个世界任何物质和精神物质都是因果报应,因为种下的因,就一定会有果报;
因为有恶 习,所以很多事情都不顺利;因为有善良之心,所以在社 会上活得很潇洒,谁都很喜欢。所以我们要懂得辅助教育之要道,我们要懂得用佛法来帮助和教育下一代。
台长接下来继续给大家讲,我们心里想着佛菩萨都是心念佛,学佛要生出真心、发出切愿、志诚恳切。我们学菩萨、学佛念经,要生出真诚的相信之心,发愿要发得真切,意志要诚恳。要记住,心诚则灵。学佛也是要心诚。我们要用观心念法,有时候要用摄心念法,所以叫都摄六根。六根要干净。念佛时,心也就是意根,要想得清清楚楚。口叫舌根,要念得清清楚楚。耳根要听得清清楚楚。所以,眼睛就不会东张西望,鼻子也不会嗅出其它的气味,身 体也不会懒惰懈怠。
这就是都摄六根,是念经很重要的方法。让心能够静下来,让耳朵不乱听,让心不乱想,让口念经时清清楚楚,嘴巴不要乱说话。都摄六根念经虽然不能够全无妄念,很多人念经时不能够完全抛弃杂念,但是必须努力把心安静下来,
心中清净,就是说意念不要动,口 中不要乱讲话,耳朵要听自己念经,要听得清清楚楚,只有净念,念经才会出效果。
如果我们很干净地在念经,如果我们能够一直坚持下去,那我们的心自然可以归于一处了。因为我们念经时都摄六根,耳朵、意念、舌 头虽然都很集中,但是意念可能会有百分之二十的散乱。如果我们今天念经还有百分之五十的不安定,如果继续坚持,从不间断,第二天可能就只有百分之四十的不安定,第三天就只有百分之三十的不安定,到了最后,心就会归于一处了。
我们学佛,就是学修心。如果我们的心能够把事情想得浅一点、简单一点,任何事情都不要去追根问底,我们的心就得到安定了。
举个简单例子,很多人看到人家在交头接耳,看了自己一眼,他的心马上就会不安定了。他的第一个感觉就是别人可能在说他什么,第二个感觉就是会恨人家,第三个感觉就是他必须反击这个人。这一念之差,因为想把问题搞清楚,想刨根问底,接下来给自己带来的危害也会很深的。所以,学佛之人,要把问题看得浅一点,要把心看得淡一点,要把智慧要想得深一点,要把这个世界看得假一点,把复杂的事情看得简单一点,别人说自己不好时,要把别人想成在说自己好话。
明明这件事情伤害到了你,你就把它看成是自己的因果报应,可能你前世欠了他,也可能你今世没有做 好 人。
学佛之人,要懂得自责,要经常生惭愧之心,要想到我很惭愧。当一个人经常感到自己很惭愧的时候,他才能够进步啊,他才能够永远地向前进。当一个人被人诬陷的时候,当一个人被人欺负的时候,这个人要懂得这是在消自己的孽障啊。要学会把别人任何对你的不好都看成是你修心的增上缘。一个人要想进步,就必须学。
学什么呢?就是学菩萨的境界,因为当一个人的境界提高了,他才能够看得远、想得开,犹如我们站在一个小山坡上,你的视线还会被前面的高楼大厦所阻挡,只有当你站在更高的山峰上的时候,你的眼前才会是一片的光 明,你的眼前才会是一片的空白。你的心情随着你的境界在走,这才是学佛修心之人啊。