第1个回答 2015-10-09
中国战国时期哲学家庄子的一种泯除事物差别、彼
我同化的精神境界。《庄子·齐物论》中说：“昔者庄
周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻适志与！不知周也。
俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之
梦为周与？周与蝴蝶，则必有分矣。此之谓物化。”庄
子在这里用寓言来形象地说明他的“物化”意境。
庄子认为，生和死、醒与梦，以及一切事物间的差
别都是相对的。因为它们都是由“道”变化出来的不同
物象，所以在根本上是完全一致的。它们之间的生死差
别、彼我区分没有必要去追究了，就象没有必要去搞清
楚究竟是庄周梦为蝴蝶，还是蝴蝶梦为庄周一样。圣人
就是根本取消了万物间的差别、对立,而任之自然、随物
变化，从而进入“物化”的境界。郭象注《齐物论》说：
“愚者窃窃然自以为知生之可乐，死之可苦，未闻物化
之谓也。”认为不懂“物化”道理的愚者，才去区别生
与死、苦与乐的不同。庄子的这种思想，片面夸大了事
物差别的相对性，从根本上取消了人类认识世界的必要，
“物化”是庄子“万物一齐”相对主义哲学的论点。
后人往往将“物化”解释为事物的转化。扬雄作《甘
泉赋》说：“事变物化，目骇耳回。”杜甫作《天育骠
图歌》说：“年多物化空形影，呜呼健步无由骋。”清
代宣颖作《南华经解》，以佛教唯心主义观点解释“物
化”，他说：“物化则一片清虚，四大皆空虚，真淡之
至也。”这类解释已不合庄子原意。
（冯契）
物化是中国古典文艺学、美学关于审美创造的独特范畴，它发端于老子哲学，成熟于庄子哲学。庄子的“心斋”奠定了物化的心理机制，审美移情是它的表现特征。物化移情不同于西方的移情美学，它是一种物我互为主体的移情，是“天人合一”。物化的最高境界是物我互化，这是一种忘我的精神境界。物化显现了中国古代审美创造理论的巨大价值，具有重要的理论意义。
在中国古典文艺学、美学发展史上，“物化”作为一种独特的审美创造现象，早在先秦时期就已经生成。它发端于老子哲学，成熟于庄子哲学，引起了后世文学艺术家和理论批评家的高度重视。他们从具体的文艺创作实际着手，描述“物化”的现象，发掘其中所蕴涵的深刻的理论意蕴，给后世以很多启迪。“物化”所昭示的文艺创造主客体浑一的忘我的精神境界，表现了中国古代审美创造理论的巨大价值。它不同于西方美学的审美移情理论，而有自己的理论品格。特别是在建设有中国特色的文艺理论体系，完善我们自身的文艺学、美学的今天，“物化”论更值得认真总结。