第1个回答 2022-07-05
西方的学术里边，你去看好多西方学术里面有一点点极端性的东西，我主要去涉及它比较合理的地方，有些人研读西方哲学的时候，读进去以后，他出不来了，就是把自己的思维整个搞乱了。
我的感觉就是对我们感觉有参考价值的，我们去看看，然后看它的什么呢？
看它的那个整个发散性的东西，就是培养各种思路去思考问题的能力，可能对我们的开阔视野有好处。
当然，还要进一步的了解一下他们西方的文化。
尤尔根.哈贝马斯是1929年出生的，是“二战”后成长起来的新一代的德国哲学家。根据我的读书与人生体验，主要思考下面几个理论。
1.他把法兰克福学派的批判理论变成改良理论。
因为他从马尔库塞继承了对资本主义的批判的分析，但是他得出了不同的结论，他认为重新组织经济既无必要也不可能，基于革命改革经济的设想不过是乌托邦的空想。
所以，他提出的是改良理论，不是革命理论，这个同马克思的革命论是不一样的。
2．他承认资本主义社会充满危机。他把危机分为四类：经济危机、理性危机、合法性危机和信念危机。
这就是资本主义面临的四重危机。
3.他不赞成阿多诺等人对启蒙运动以来的思想传统的颠覆；相反，他自觉地捍卫启蒙运动所代表的现代主义和理性主义的传统。
4.他强调哲学应反思危机、解释危机、才能成为与实践发生联系的批判理论。
1.他反对实证主义对社会科学“不客观”、“不精确”的指责，指出社会科学的对象是社会生活，研究者不可能站在研究对象之外，采取超然的中立立场。
比如经济学，股票市场，好多学家都在预测，当然有人预测准，有人预测不准，为什么？
因为它的变量太复杂了，你看某位国外大领导到中国来了，来了以后一下子股票猛涨，那如果这个领导不是这个时候来呢？那这个涨幅可能就小点了，所以这种在人参与的活动里面，你要精确的描绘，是非常困难的一件事。
它不是物理学，而物理学是我做了实验以后，你看对不对，那是一样的；但是，经济学的规律，社会学的规律没有那么直接，你说前苏联你能预测什么时候解体，如果你能预测它就不会解体了，那有很大的偶然性，这个社会有一个流向有一个走法，你说科学能研究出来吗，非常困难，因为是人参与的。
2，所以他不同意法兰克福学派其他成员对“工具理性”的排拒立场。
就是法兰克福学派那些人，对“工具理性”是排斥的，那么他反对。他说，批判理论不应该把自然科学当作排斥的对象，一切科学都有它的合理性。
3，那么，就需要区别三种人类利益以及与之相应的三种知识。
3.1人类的技术利益，与满足物质需要的劳动活动相联系，技术利益遵守规律，并由此构造了经验——分析知识 。
比如造汽车，哪个国家造得好，那哪个国家的经济利益不是强了吗？
3.2实践利益，这里的“实践”是狭义的，专指伦理道德的活动。它创造了社会的共同价值体系，构造了历史——解释知识。
就是我们今天讲的社会哲学，人文哲学有关系，这是人类的狭义的历史，伦理道德社会规范，这些问题你说谁来干，自然科学能解决这类问题吗？解决不了，必须社会科学才能解决，他认为这是社会科学才能干的事情。
3.3还有最后一项利益，就是“解放的利益”，他所说的“解放”指“没有控制的交往”。这样的交往与理解和遵守规则的活动有关，产生出关于规则和遵守规则的合理性的自我反思或批判的知识。
这个东西指的就是哲学，哲学相当于人类的解放，他认为不同的知识其实是和人类的利益联系在一起的，每一项知识都是有局限性，自然科学有局限性，同样哲学也有局限性，哲学它解决不了技术利益，但是反过来自然科学也解决不了解放利益，别的利益的话要有各种不同的知识来对应。
这个观念就比马尔库塞的观点比较全面一点。他强调人类所有知识的定位问题。
1.社会交往理论的初衷是解决社会危机。
劳动的工具行为不能解释劳动的社会性，人们在劳动中产生的生产关系要用交往活动来解释。因此，交往活动不能被视为附属于劳动的行为，而是说明人类社会历史发展的不可还原的因素。
这里有同马克思不同的地方，马克思讲的是人的生产力与生产关系，是社会活动的根本原因，他认为社会的交往活动可能更重要。
当然，社会交往不完全生产性，这是同历史唯物主义不同的地方。
2，规则、语言和交往合理性是交往活动的三个要素：
2.1交往活动的规则是一切社会活动规则的总结。
所有活动都可以还原成交往活动，这个交往活动的规则怎么定，他区别了四种社会活动：
客观世界——“目的活动”；
以认识世界的真实目的的活动，比如自然科学面对客观世界的研究，就是追求真理为目的的活动。
社会世界——“规范调节活动”；
以共同的价值的正当性为标准的调解规范作用，我们在社会里面，社会里面有规则有规范，比如说我们不能剽窃，我们不能说谎，因为道德，这类活动是和社会相关的。
个人世界——“戏剧活动”；
每一个人在公众前的真诚性为标准的“戏剧活动”，就好像每一个人都在演戏，每一个人都在世界舞台上，在这个舞台上你怎么表演，怎么接受公众的注视，怎么面对公众的质疑，因为每一个人都将完全的暴露自己，每一个人都要接受别人对他的一应评价，所以，我们需要有一个真诚性的标准，交往活动。
在这个世界上你看，一个是自然界，一个是社会的，还有一个是我们个人独立的，最后就归于三者之间的交往活动。
在这四个活动里面，交往活动是最普遍的、最重要的活动，因为它与人的生活世界相联系，而生活世界与其他三个世界都相关联，交往活动以另外三种活动的标准为规则，它要求真实性、正当性和真诚性的统一。
这个活动在西方的哲学里面很抽象，但是我们要知道其实上它是很具体的，什么意思呢？
就是说，你比如我们现实生活当中，交往活动这个活动很重要的，你看一个领导，他比你官职高很多，你说你怎么交往？
你别看这个词好像听起来是很尊重人的，其实也是不平等的，你为什么说是尊师而不是说尊生爱师，这里面隐含着在这个社会人与人之间的交往其实是不平等的。你说你父母他一巴掌打了就打了，你说怎么办，反过来你打他一下试试看？在这个社会里面就是一种不平等在里面。
当然，我说是我们的社会，可能西方稍微好一点，但就整个人类来说，其实都好不到哪去。
他想构造的是一个平等的交往理论，这当然是一个理想世界。如果这个世界有这样一种状态的话，那个交往就非常有意思了，而我们的交往的实质是什么呢，大部分还是为了利益的相互交换与利用。
其实中国社会几千年过去了，儒学那一套东西在影响着人们的观念，主要是强调与加强人的等级观念，除了黄老庄哲学外（这也是可以在世界上拿得出手的中国哲学），很少有思想去提倡自由与平等。
当然，在我看来，儒学它更像是道德箴言劝世言良，当然也有它的积极意义，就是对社会的人伦道德规范起到了稳定的作用。
中国人思想内核深处并没有真正的平等自由的思想，而是强调人的阶级属性和等级观念，主要目的是为皇权服务，现在没有皇帝了，但人们的这种思想遗留下来，影响至今，这也可能是一种遗传。
中国人和西方人的思想政治不同，可能也和这个交往理论有关系。他们的状态是从小培养起来的一种自由观。人与人之间好像整个是平等的。
2.2社会交往行为是语言的理解和交流的过程。
那么，只有通过语言的交往才是人区别于动物的本质。人为什么是人而不是动物，是因为人有语言的交往。
当然我们人在讨论的时候，好像觉得动物没有语言一样，我后来一想，动物是不是也有语言呢？其实我们人并不知道，你看那猴山里一群猴子在听从猴王的指挥，它们其实也是有语言的，当然，即使是研究动物专业的学生要想了解它们的语言也很困难。
当然我们人类的语言是很丰富的，“使我们脱离自然界的东西只有语言。说出了第一句话，就表达了一种普通的、非强制性的交往意向”。
你想交往，而且是很自觉的想交往，第一步只能通过语言。
2.3交往理论的一个关键问题是论证交往规则的普遍有效性。
哈贝马斯把主体性转化为“交互主体性”，把纯粹理性转化为“交往合理性”，把先验性转化为程序性的概念。
康德里面的纯粹理性是个人的，什么是善？
他是从个人理性纯粹理性出发来构造什么是善。那么，他把康德的思想转变了，他认为，这个个人的合理性、纯粹的合理性，要转化为交往合理性、人与人的交往的合理性，其实就是平等的交往，这是基础，社会要靠这种交往合理性才能进步。
什么样的交往才算是合理的？
在一切可能发生的交往活动之前，我们必须设定一个理想的交往活动，用以论证交往规则的普遍有效性和必然性，即交往的合理性。
那什么是理想的交往活动呢？
3.“理想的交往行为”是在没有任何强制条件下的平等、自由的对话。
你说做到这个，容易吗？不容易。
不容易就在于没有任何强制条件下的平等自由，这个做不到。你说你同谁对话，要不你高高在上，要么别人就高高在上，当然你们哥几个可能没这个问题，可是和有等级差别的人之间，你们之间很难平等，你平等他也不想给你平等，你怎么对话，比如一个老百姓和当官的，甚至是一个村民和村长之间就很难对话。
当然，“理想的交往行为”这是我们的理想，全社会要向着这种理想前进。
根据这种理想，按照这种理想的交往原则，任何有活动和语言能力的人都可以参加商谈，参与者都可以提出任何意见，可以对任何意见提出修改、批评、保留和赞同的意见。
这是理想交往规则导出的结果，当然这个结果是非常理想，是非常好的。这里面体现了真正的民主、平等、自由的精神。
而不是过多的考虑等级关系对人行为的影响。而不是说上级和下级的差异，不是说老师和学生的差异，不是说领导和群众的差异，这里面没有差异，而是任何有活动和语言能力的人都可以参加商谈。那么，这样的交往规则不但具有普遍必然性，而且具有人类其他活动所要求的真实性、正当性和真诚性。
他的理想就是让所有人都有这个平等交往的权利。
这个社会很大的问题就是不平等，很多民众老是有“意见”，这个民众也不是说吃不饱，也不是说经济困难，但是他就是觉得不公平，而且遇到了不公平和困难也没人帮他解决，那他当然要反映情况了，他就是要发表意见，从上到下，现在最大的问题就是交往渠道不通。